在悉尼「解體黨文化研討會」上的發言稿

馬恆雋:論黨文化中幾個所謂的經典理論(2)

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【大紀元7月17日訊】編輯按:悉尼「解體黨文化研討會」收到一些來稿,由於時間關係沒來得及發言,本文章屬於其中之一。作者所寫的這篇文章分為五個部份。準備在研討會上發言的內容是第一部份。本文是文章的第二部分。

用現象代替規律來確立唯物論

馬克思主義哲學用偷梁換柱的方法完成否定有神論的工作後,接下來的工作就是怎樣去證明他們所主張的唯物主義是正確的。馬克思唯物主義的基礎就是它的唯物論,我們這裡就看一看它的唯物論到底是正確的還是錯誤的。

恩格斯在《費爾巴哈論》中指出哲學的基本問題是思維和存在的關係問題。思維和存在的關係問題在馬克思主義哲學中亦被描述為物質和意識的關係問題。唯物論認為物質第一性意識第二性,物質決定意識;如果認為意識第一性物質第二性就是唯心主義。

這裡有一個很關鍵的地方,就是馬克思主義哲學憑什麼根據認為思維和存在是哲學的基本問題?進一步追查會發現,當人類將自己當作宇宙的中心後,思維和存在這一對概念是人們通過對宇宙客觀表面現象的觀察而總結出來的。也就是說,思維和存在作為哲學的基本概念單位只是人類對宇宙認識過程中的一個假設,宇宙的真象是不是可以用這兩個分開的基因來描述還很成問題。所以,由物質和意識兩個基本概念單位為基礎建立起來的馬克思唯物主義哲學,無論這個理論體系多麼龐大,邏輯推理多麼嚴謹,也只是一個理論假設而巳,離真理之說還相差甚遠。當恩格斯在《反杜林論》中說「世界的真正統一性是在於它的物質性」時,只是拋出了一個用假設代替真實的謊言。為此,我們再從三個方面作進一步的說明:

第一,人類怎樣定位自己在宇宙中的位置?有一個前提:是宇宙造就了人,而不是人造就了宇宙,那麼人類就是受宇宙所制約的;人類對宇宙的認識必然存在一個不可突破的局限範圍,所以人類就不可能是宇宙的中心;宇宙的真象亦不會是人類自己假設的那樣,是由物質和意識兩個概念可以解釋得了的。

例如,春天生秋天死的螞蚱,它只能認識春夏秋三個季節的表面現象,卻不會知道有冬天的存在。而宇宙卻不會按照螞蚱的有限認識去運動,依然會按照春夏秋冬四個季節去運轉。人類也是一樣,我們觀察周圍環境時看到的所謂物質並不是真象,而是一種物 像,或者叫表面現象。由於人類和其他生命、物質等都是宇宙造就的,因此人類在宇宙中的位置也是處在表面現象範圍之內。

哲學上有一個叫做世界統一性的難題,就是世界上形形色色、千差萬別的事物和現象中,有沒有一個統一的本原。馬克思主義哲學認為這個統一性就是物質性,並且以此為根據建立了它的唯物主義理論,但這種觀點是片面的。因為這裡所說的世界統一性,只是局限在表面現象範圍之內的認識;我們一般所談論的物質和精神,其實是在談論表面現象範圍之內的東西,並沒有涉及到產生這些表面現象背後更深一層的因素。而更深一層的因素卻控制著表面現象,它才是真正制約宇宙發展的規律。
就像通過觀察水面氣泡去研究水底下魚活動規律的方法那樣,本身存在很大的缺欠。因為水面有泡,水下不一定是魚造成的,可能是其它東西造成的。水面沒有泡,並不等於水下就沒有魚。當我們觀察九大行星圍繞太陽運動,並獲得數學模式後,卻依然不明白是什麼宇宙因素將太陽系造成這個樣子?也就是說,人類只是通過表面現象來觀察宇宙,根本就不會知道宇宙的真實面貌是什麼;當人們獲得了僅僅局限在現象範圍之內的有限認識後就簡單地推理到更深一層的因素中,妄下結論說宇宙是物質的或者是精神的都為時過早,只能是一種猜測。因為現象不是規律,兩者有本質上的不同。馬克思主義哲學其實是在玩弄以現象代替規律的欺騙把戲,唯物論並不是宇宙的真實體現。

實際情況也是這樣,中共的許多馬克思主義專家們都感到困惑不解,為什麼馬克思主義理論的預言跟現實總是對不上號?其實道理很簡單,事物的運動只受其背後深層存在的規律所制約,而不會受表面現象的變化所影響。馬克思唯物主義理論只是對表面現象觀察的結果,無論它多麼複雜,多麼完整,注定了這個理論是現象而不是規律;是假理而不是真理。共產黨將這個理論用來指導實踐,除了給人類帶來混亂和災難之外,不會有任何正面意義。

第二,為了證明唯物論的正確,馬克思主義哲學認為它展示了一個強有力的證據──自然科學。《反杜林論》中說:「世界的真正統一性是在於它的物質性,而這種物質性不是魔術師的三兩句話所能證明的,而是由哲學和自然科學的長期和持續的發展來證明」。這裡,馬克思主義哲學打出了科學的招牌。

這要從兩個方面來講清這個問題。首先,真正的科學精神是具有開明寬容、不帶任何偏見和尊重事實的態度的。那些只是從科學中尋找對自己有利的東西來達到自己目的的人,說白了只是在利用科學而不是尊重科學。如果假借科學之名去打擊別人,此人必定是一個科學痞子。令人遺憾的是,馬克思和恩格斯在他們的一系列著作中宣揚的所謂科學態度,恰恰明確地告訴人們,他們的表現同當今中國大陸何祚庥之流的科學痞子一樣,本質上沒有什麼區別。

當年著名的動植物學家華來士研究催眠和靈魂,化學元素鉈的發現者克魯克斯研究神靈現象。恩格斯在《神靈世界中的自然科學》中說:「夠了。﹍﹍證明神靈存在的並不是先驗的必然性,而是華萊士先生、克魯克斯先生之流的經驗的觀察」。這種口氣跟中共「文革」時的大批判文章一樣,是在亂扣帽子打擊別人,完全違背了真正的科學態度。科學發現了大量的事實現象,有很多現象可以用來證明神靈是不存在的,但也有很多現象可以用來證明神靈是存在的,我們不能夠帶著自己狹隘的偏見故意對其它的事實視而不見。

例如,馬克思主義哲學認為精神和意識是高度發展的物質──人腦的屬性和機能。可是在相同的環境下用電子測謊儀測試植物的反應,發現植物的心靈反應曲線和人一樣,但植物卻沒有大腦,說明人的精神活動並不來於自大腦,而可能來自更深層的因素,也就不存在大腦是精神和意識的物質性這一說法。唯物論認為世界是物質性的,物質決定精神。可是人們在做水結晶的實驗中卻發現,讓人針對水發出不同的意念,善意的信號使水結成美麗的結晶,惡意信號使水顯得醜陋而不成形,是精神決定了物質。

其次,科學本身包含了人類許多不同的思維方式,其中影響較大的有兩類:一類是近代西方興起的實證科學,其核心就是邏輯思維;另一類就是生命科學,其核心是從人體到生命到宇宙那樣的思維方式,然後去開發出生命具備的先天智慧。古時候的人類以及中國傳統文化的核心都是這種思維方式。

現代實證科學屬於是一種現象科學,其特點是始終存在不確定性,理論總是被現象牽著鼻子走。所以這種科學體系總是要不停地應對宇宙中不斷發生的「意想不到」和「不合邏輯」的事情;總是要不斷地進行著「證實」和「證偽」的工作,給人的錯覺以為是科學在不斷地發展進步,其實是相當被動的受現象所制約,沒有新現象的產生,理論就失去了研究的方向。重要的是,現象科學受自身特點的局限,無法認識表面現象背後更深一層的因素。所以對有神論這個課題,現代實證科學就顯得無能為力,既不能證實也不能證偽,真正的科學家是清醒地認識到這種局限性的。

比如,著名科學家牛頓一再表明他的巨著《數學原理》完全是一種現象性的描述:「這一盡善盡美的包括太陽、行星、慧星的大系統,惟有出於全能的上帝之手﹍﹍就像一個盲人對於顏色亳無概念一樣,我們對於上帝理解萬事萬物的方法簡直是一無所知」。當代著名物理學家霍金認為:「科學那去建構一套數學模型的慣常做法,無法解釋一個問題:為什麼會有一個宇宙去讓那套模型去形容呢?到底宇宙為何要存在?

生命科學的特點是具有確定性,認為宇宙造就生命時就在人生命本質上建立了充分的智慧,這種智慧可以認識表面現象背後更深一層存在的宇宙規律。耶酥、老子、釋迦牟尼所傳播的真理和展現的大智慧,既不靠苦思冥想,也不靠歸納、推理和演繹,更不是歷史和前人經驗的總結,而是涓涓流出於平和的生命本性之中。

就像人體先天就具備完美的抵抗疾病的免疫系統一樣,生命科學認為宇宙先天就具備和諧的完美性。人類的主要工作是確保這種完美性,使之不被人類的私心和慾望所帶動去改動和破壞,那樣最終的災難性結果會落在人類自己的頭上,因此提出天人合一、順天應時等等的指導思想。生命科學無法通過人類自己的活動去獲得,是由覺者們來傳授的,這裡我們也稱其為神傳科學,它是構成神傳文化中的一部份。

人類科學應該包括所有的科學方法,無論是實證科學還是生命科學都是科學的組成部份。馬克思主義哲學卻不這樣認為,而是採用了從內部份化破壞的方法;就像階級鬥爭理論那樣,將人類分化成各種階級,讓無產階級同資產階級鬥個你死我活,最後雙方都完蛋,共產黨自己做了太上皇;馬克思主義哲學也採用這種手段將科學進行了分化,認為只有實證科學才是唯一的科學,其它的科學都是「迷信」。這種將科學的局部當作整體,然後假借實證科學作為「科學大棒」去打擊別人的做法,實際上巳經徹底地拋棄了真正的科學精神,最後將自己變成了至高無上的「科學真理」。所以馬克思主義哲學是一個從科學的內部去分化毀滅科學的偽科學。

第三,現象不能代替規律。估計馬克思和恩格斯當初將他們的現象學說偷換成規律學說時,可能意識到了自己底氣不足,有些心虛。所以馬克思在他的理論中狡黠地加進了一個概念──實踐。這樣一來,馬克思主義哲學就自稱是以實踐為基礎的哲學了。《費爾巴哈的提綱》中指出:「人的思維是否具有客觀的真理性,這並不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,亦即自己思維的此岸性」。這裡我們先不去淡「實踐」這個概念本身存在的問題。而是看一看馬克思的這種做法能否解決他的難題。

實踐作為辯證唯物主義認識論的基本觀點,認為認識來源於實踐,又轉過來為實踐服務。「實踐、認識、再實踐、再認識,循環往復,以至無窮,這就是人們正確地認識世界和能動地改造世界的無限發展的過程」。可是,人通過實踐真能認識宇宙規律嗎?答案是否定的。因為人類也是一種宇宙現象,無論人怎樣循環往復地實踐和認識,都是人類跳不出的有限的現象範圍之內的認識。就像井底之蛙,在限定的範圍之內,再怎樣去實踐認識,也只能是「一井之見」。所以,中共關於「實踐是檢驗真理的唯一標準」這種說法是完全錯誤的。﹙待續﹚
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