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【大紀元5月22日訊】“國”与“家”的區別遠不只是大小之別，它們根本就沒有什么相似之處：國是人為的產物，家是自然的產物；國是以暴力為后盾強制維持的，家是和平合作的典范；國是除惡的工具，家是揚善的根据地。我國把“國”叫做“國家”叫慣了，估計是改不過來。改不過來也沒什么，但一定要記住二者的區別。
我承認古代的國与現代的國有所不同：古代的國是我們的祖先不得不生活于其中的，是他們“所在的國”；現代的國是我們自愿生活于其中的，是我們“自己的國”。然而即使是民主法治的國，自稱產生于民主、靠的是法律；但民主無非是所有個人為了他們的共同利益所進行的一种交易，法律仍然是以暴力為后盾的；不信請它們把軍隊、警察都廢除試試！而“家”產生于兩性之間的天然吸引与父母子女間的天然親情，本質上是与交易和暴力格格不入的。正因為這個緣故，對于代表國家行使權力的人必須有強有力的監督手段，以防止其濫用權力；而父母通常不需要這种監督。
那么“國家”這個詞是怎么產生的呢？它首先產生于君主政體君主的感受。在君主政體下，國被當作君主的私產，所以君主是以國為家的。君主以國為家，并不意味著他把老百姓都當作他的家人，他們只不過是家奴而已，所以老百姓并沒有自己的“國家”。但是君主們很快就發現“國家”這個詞給暴力色彩的國披上了一層溫情脈脈的家的面紗，有利于騙取老百姓的效忠，因而有意加以混淆。而混淆的結果，一方面某种程度上騙得了百姓對君主的效忠，另一方面也使得國的暴力色彩進入了家庭。所以從反對家庭暴力的角度看，我們今天也很有必要把家、國分開。
“忠孝”這個詞的來源，也極其相似。對于國王或皇帝家的子女來說，忠君就是孝親，孝親就是忠君。對于老百姓來說，忠君与孝親完全是兩碼事。但忠与孝的類比可騙取百姓的效忠，對王朝的長治久安大有好處，因此君王們便有意識地將二者混淆，造了“忠孝”這么一個詞。其后果，也跟家、國混淆相同。五四新文化運動大批“忠孝”，并不是叫人們不去孝敬父母，而是要清除忠、孝混淆給孝道所帶來的不人道的毒素。
－－學而思 (楊支柱 5/21/2002 3:28)
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