六
發現冥王星之前冥王星是否存在，發現只是發現人認為的冥王星，那麼在發現冥王星之前人認為的冥王星不存在；在發現冥王星之前，冥王星作為自在者並不在人的認識中存在。存在並不因其存在而存在，因其不存在而存在。這裏的存在指的是與其相對者的存在相對的存在，在超出其與其外的對立性之後，並不存在，其只是在存在其對立面的層次記憶體在。所以說真、善、忍超越於有與沒有，存在與不存在等等。
我們認為的自在者在我們的意識中存在，要想以自在者自己本來的樣子來瞭解自在者，比如要瞭解一塊石頭，要想以石頭自己本來的樣子理解石頭，就只能從石頭的本源來瞭解其，瞭解石頭本來的樣子，人要瞭解石頭的本源，只能返回自己的本源，也就是達到共同本源，達到統一一切的絕對真理，也就達到了人的意識中的（人認為的）自在者與自在者本身（真自在者）的統一無分。這樣才能瞭解石頭、萬物、世界本來的樣子、本源——真、善、忍，換言，真、善、忍就是一切的本源，一切由真、善、忍而來，真、善、忍才是終極實在，才是一切本來的樣子。
只能向內去尋，向外去求毫無意義，最終的結果只能像自然科學一樣，用人自己構建的偏執概念、理論、思想等等把人籠罩其中，人也就迷於其中，迷失自我，被自己的執著套牢，人便開始嚮往自由，其實是迷失了自己之由來。故去真之執而歸真，去善之執而融善，是為真善。
當我們定義一塊石頭的時候，就把石頭（我們定義的）與其環境（我們定義的）分開了。也就是說定義一塊石頭就把這塊石頭與它之外的環境、外在分割出來了，離析出來了，這樣便有了這塊石頭，所以說這塊石頭不是因其自身而有、而在，而是因其外在而有、而在。如果沒有善，對於自己來說他人沒有存在的必要，那麼對於他人而言自己也沒有存在的必要，豈不是說沒有善一切都將毀滅。如沒有真、善、忍一切都將不存在，當然沒有人，那麼人就不可能否定絕對真理——真、善、忍。
這樣有了石頭，就會問為什麼石頭落地。當然石頭在太空中談不上落不落地的問題，我們把雲和石頭區分開，雲不落地，石頭落地，石頭落地是因為我們把落地的石頭與不落地的雲（當然山頂的雲也說不準落不落地）等等區分開就賦與了石頭以落地的屬性、現象、特點、性質、定義。也就是說我們定義的石頭本身這個定義包含其屬性、現象、特點、性質、定義，等等使之成為落地石頭的原因，那麼如果問為什麼石頭落地，就等於問為什麼具有落地屬性，具有落地現象，具有落地特點，具有落地性質，具有落地定義的石頭落地，為什麼石頭落地這個問題沒有意義，石頭的定義已包括石頭落地，石頭落地的原因與石頭落地的結果都在石頭的定義之中，同一概念中的原因與結果是一回事，同一概念中的現象與本質是一回事，原本沒有因果之分。
我們不可能認為駱駝在海底悠然的嚼著鮮魚，也不可能認為大鯨魚挺著大肚子在陸地上追趕黑熊，誰都會認為這是假。如果說「設計論」是討論駱駝怎麼適應沙漠，鯨魚怎樣適應海洋，那還是免了吧！
按照這種思路，我們會發現編碼的觀點只是對一個具體問題——蛋白質合成中氨基酸排序問題的解決辦法之一，遺傳密碼的概念並不如我們想像的那樣承擔更多的理論角色。……蛋白質才是細胞水平上的生命活動的執行者。（摘自《對「遺傳密碼」的哲學思考》 雷瑞鵬，殷正坤/著，《自然辯證法通訊》2004第6期第36頁）
其實無論在哪個方面，「遺傳密碼」都在執行「遺傳密碼」，也就是說密碼論者定義的密碼正在進行密碼工作。
只要我們承認「是」和「是者」的本質區別，就很難把不是什麼的「是本身」想像成某種實體化的東西、某種淩駕于人和自然之上的抽象的異己的存在物。（摘自《論「是」的本體意義》，蕭詩美/著，《哲學研究》2003年第6期第25頁）@＊ （待續）
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