【大紀元12月6日訊】中華民族的老祖宗伏羲氏給中華子孫留下的就是一張畫，一楨圖：太極。圖畫比文字內涵更豐富，筆者不揣愚鈍，和同胞們作一探討，以求指教。
外形：老子和黑格爾理解的“反者，道之動”就是這個圖外形的圓。這是一個極大的圓：這個圓形是宇宙中一切粒子的外形。電子、原子核、原子；行星、恒星、星系、星系團、超星系團，從更大、極大以至極小極小（比如中微子）概莫能外；同時圓也是一切物質運動的普遍形式：無論多大的品質，太陽繞一周兩億五千萬年，軌道也是圓，銀河系、銀河外星系、總星系……宇宙中沒有絕對直線，無限延長到大尺度就會彎曲成弧，最後如黑格爾所說“端末銜接”；直線到無限小的尺度也會彎曲, 根據廣義相對論，大尺度、有界無限的宇宙，時間和空間也會優美的彎曲。
初唐詩人陳子昂少年得志，前程遠大，但遊歷到古幽州，登上高高的古幽州台卻吟出這樣的《登古幽州台歌》：
“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！”
和太極囊括的大宇宙一樣，他時間上想到無限，空間上大到天和地，為眼界的有限而哭泣，為時間和空間的局限，看不到古人和後人而“愴然涕下”不是為人世的愛情、前途、苦難，請問全世界有哪一個民族的詩人為此而痛苦流涕？沒有！這個無限的磅礴大氣的圓便是中華美學的第一個特點，是博大的文化所養育的結果。
“白髮三千丈”這是怎樣的形象！怎樣的巨人！
“君不見黃河之水，天上來，奔流到海不復回；”這時是站在怎樣的高度所看到的擎天動地的景象！
“君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮如雪！”這是多麼漫長的時間而如一瞬，這是神仙的眼界，巨靈神的眼睛，難怪老詩人賀知章見李白一詩就擎為“謫仙人”！而李白在《與韓荊州書》中借頌揚對方，表白自己的襟懷：“君侯製作牟神明，德行動天地，筆參造化，學究天人！”正如漢代司馬遷所說不但要“究天人之際，通古今之變”還要用筆參加宇宙的造化。何等闊大！唯中華，唯李白！
論頂尖詩人義大利但丁，英國莎士比亞，俄國普希金，德國歌德，天賦都很高，有這樣“大”氣嗎？這個“大”實實在在是為中華美學所獨有。
“反者，道之動”又是個嚴酷的真理：人有生老病死，宇宙有成住壞滅，即使神佛在巨宇宙中存在也有與宇宙同盡之一日。如宋初聖哲邵雍所說“雖天地亦有盡也。”
靜！用靜止以停止運動，這便是佛道修煉家的方法，讓“反者，道之動”——新陳代謝緩慢，讓心處於恬靜，不是佔有，而是放棄，“為道日損，損之又損以至於無為”“清靜為天下正”“知止不殆，可以長久。”
“空山不見人，但聞人語響，返影入深林，複照青苔上”這是怎樣的靜！這是身心淨化至極的道德修養！這是沖淡到何等地步的襟懷！其他民族：日本人、法國人、美國人、黑人、白人、黃種人有這樣的詩境嗎？這樣的純潔的“靜”便是中華藝術的第二個特點，這樣的純靜產生的詩與畫如宋文豪蘇東坡所評價的“味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩。”但這已不限於外形，更進入了太極的內涵：太極兩儀：黑魚與白魚，他們是怎樣的關係？這靈動又莊嚴的形象代表了“萬物負陰而抱陽 ，沖氣以為和！”背朝陰，心向陽，這是一切粒子、行星、恒星的形象，都朝著更大的能量中心在運動，大到銀河系、總星系；小到電子圍繞原子核在運動。
難解的是“沖氣以為和”的“沖”字，上世紀五十年代大陸社科院哲學所的幾位前輩把“沖”定義為原子，是學西方的思路：德先生的《原子論》。按中華文字學，《說文‧中部》：“沖，虛也”老子《道德經》中反復形容這個“虛”：“穀神不死”象空穀那樣虛，才能永恆！又有許多比喻：車輪中間是空的，車軸才能轉！器皿是空的，才能裝東西；屋子是空的才能住人。範寬的山水畫虛靜得有如王維的空山；如柳宗元的《江雪》：“千山鳥飛絕，萬經人蹤滅，孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪！”多麼巨大的虛空，象原子核與原子之間的巨大空隙，有如行星與恒星之間的虛空。
“虛”是宇宙空間的特點，也是反映宇宙之美的中華美學之特點，也是中華人士的風度，氣質。“虛“才能“和”。以藝術論，神韻藝術團成功在於“和”，而“和”也源於“虛”：每位藝術家不論年紀大小都那樣謙虛，從內心而出的謙虛，沒有妒嫉，沒有芥蒂。其他群體難以企及，缺在這一“虛”字。
“和”依《說文‧禾部》“和者，應也，從口”讀第四聲：入聲。從口，源於發聲，此呼彼應，當源自《樂經》。如“陽春白雪，和者數十人，下里巴人，千人和之”便是這“和”的生動景象。
詩和畫互映，因為太極圖既是文，又是圖。中華的歌與舞，從最古也是“和”在一起的：“昔葛天氏之民也，三人操牛尾，投足以歌八闋”是集體舞，投足的同時又唱歌。即使在遠古也是詩畫相“和”，音聲相合。如《易經》中狩獵之歌：“斷竹，續竹；飛土，逐肉！”就八個字，時間上涵蓋了：砍竹作弓，續弦，飛土揚塵，追逐中箭的獵物；空間上：茂密的竹林，有力的臂膀，飛揚的沙塵，狂奔的野獸，追逐的獵人。竹、竹、土、肉（讀入）都是疊韻，有音樂之美；又是一幅畫，象太極一樣精練。再如《易經‧系辭》“屯如，氈如，乘馬，斑如；匪（非）寇，婚媾”十二個字，又是一幅畫：氈房前，五花馬，迎親的禮儀。如與如，寇與媾都是疊韻，“和”得自然！又精緻又洗煉，體現了中華美學表達之精，它絕不是恩格斯強加于我們祖先的野蠻“部落”。
更典雅的古詩收入《詩經》：“呦呦鹿鳴，食野之萍，我有佳賓，鼓瑟吹笙！”鳴、萍、笙疊韻，大自然中悅耳的鹿鳴與人間的笙瑟此呼彼應，奇趣之至。鹿群悠然食野之萍與人間宴客遙遙相對，多有野趣，出於天然！
《詩經》“賦、比、興”在中華詩學中成為傳統：“孔雀東南飛，十裏一徘徊”開頭以自然界徘徊周轉的美麗雌雄孔雀作比喻、起興，與古希臘悲劇不同，結尾卻是“舉身赴清池”寫得如此乾淨，純潔，甯為玉碎于清池，不為瓦全於濁世！這個“和”便是中華美學又一特點，尤其在音樂歌舞藝術上，歌與舞相和，樂與歌相和，處處相應，默契配合。這個“和”是中華美學的中心，毫無暴力氛圍。
哲理與詩情交織更是中華藝文的特點，駢文上承漢賦，下啟律詩，如唐初王勃《滕王閣序》中寫盡天時、地利、良辰、美景，體現錦繡中華之博。筆鋒一轉：“天高地廻覺宇宙之無窮；興盡悲來知盈虛之有數！”上下句中天與地，高與迴，知和覺，處處對仗工允，“無窮”對仗於“有數”，尤為嚴謹。至宋代發展轉為對聯，歷代不絕，在1949年之前，大學入學國文考題中仍有考對聯一項，顯示中華民族的哲理思維，宇宙萬物和陰陽一樣都是成雙作對而出現；顯示太極的圖畫思維源遠流長。
“屈賈誼于長沙非無聖主；竄梁鴻于海曲，豈乏明時”賈誼之才，梁鴻之德都處於明君盛世，可就是“時運不濟，命運多舛”；“所賴君子安貧，達人知命”詩情中包含豁達的宇宙觀哲理。在卷末詩中表現更美更為明徹，體現了中華文化之深：“滕王高閣臨江渚，佩玉鳴鸞罷歌舞，畫棟朝飛南浦雲，珠簾暮卷西山雨。閑雲潭影日悠悠，物換星移幾度秋，閣中帝子今何在，檻外長江空自流！”
真似兩條陽魚、陰魚游於上下句之間，處處應對，如太極圖般完善，美輪美煥，好個“檻外長江空自流”寫盡屈原，李白，王勃，蘇軾的哲理思維。
今鐘最新哲學探索系列目錄：
1. 錢鐘書論黑格爾見：
http://fireofliberty.org/article/5994.asp
2. 北大才子譚天榮誤傳黑格爾 見：
http://fireofliberty.org/article/6029.asp
3. 論老子與黑格爾之不同 見：
http://fireofliberty.org/article/6056.asp
4. 從中華文化藝術之層次性探討中華文明之源 見：
http://fireofliberty.org/article/6129.asp
5. 從中華第一哲理畫圖 看中華美學之源
6. 中華第一寶典 淺析《道原經》
7. 中華歷史總綱《陰符經》
8. 《道德經》未被發掘的科學內涵
9. 從《廣成子》看認識世界兩大範疇
──轉自《自由聖火》(http://www.dajiyuan.com)
