二千五百多年前，位於印度恆河下游南岸，有一個被稱為摩揭陀的大國。
釋迦牟尼佛晚年時，摩揭陀國的國王，名字叫作阿闍世。這時的摩揭陀國正與北方鄰族的跋耆人交惡，阿闍世王常常對他的幕僚表示，跋耆國仗其人口眾多，國勢日強，對我越來越不順從，威脅愈來愈大，我應當找個機會，把他們徹底消滅掉。
釋迦牟尼佛在他涅槃圓寂的前一年，曾來到摩揭陀國的首都王捨城地區度化眾生，此時的釋迦牟尼佛就住在王捨城城郊的靈鷲山中。
阿闍世王聽說釋迦牟尼佛住在不遠的靈鷲山中，便派遣他的親信，一位名叫禹捨的大臣，就攻打跋耆國的事，去徵詢佛陀的意見，因為阿闍世王知道，釋迦牟尼佛是不會妄語的，他是說話實實在在的聖者，一定會據實以告。
大臣禹捨於是領命來見佛，他備了最好的車，以及五百位隨從，隆重的乘車來到了靈鷲山。待車行至路的盡頭，大臣禹舍下車恭敬的步行至釋迦牟尼佛的休息處，在虔誠的禮拜之後。大臣禹捨便先代阿闍世王向釋迦牟尼佛請安問候，然後便說明了來意。
釋迦牟尼佛因而告訴大臣禹捨說：「過去，我曾經到過跋耆國游化，為他們說過「七不衰法」，如果跋耆人信受奉行了「七不衰法」，那麼跋耆人一定會勝」。
於是，釋迦牟尼佛回頭問執扇隨侍在後的尊者阿難，在一問一答中，尊者阿難一一證實了跋耆人實踐了下列七種不衰法：
一、經常聚集開會。
二、在會議中上下一心的共同處理大眾事務。
三、遵循既有的制度，不輕易更改。
四、不侵犯婦女。
五、尊崇照顧老人，借重耆老的經驗。
六、勤於維護既有的寺廟。
七、都能擁護供養阿羅漢聖者。
因此，釋迦牟尼佛告訴大臣禹捨說，能經常集會的，必興不衰；能團結議事的，必興不衰；能堅持制度的，必興不衰；能有不侵犯婦女風氣的，必興不衰；能借重耆老經驗的，必興不衰；能重視宗教信仰的，必興不衰；能護持阿羅漢聖者的，必興不衰。
聽了釋迦牟尼佛的話後，大臣禹捨感歎了一番後，恭敬的辭別了釋迦牟尼佛後，就回去稟報阿闍世王去了。
從中可見：釋迦牟尼佛給人講的「七不衰法」，實際上是一種治國之道，然而釋迦牟尼佛並絕不是像一些人想的那樣是在干涉政治，佛法修煉者是絕不會「搞政治」的；只是因為佛法是從高層空間到低層空間貫穿的，對不同空間的生命都能起到一種指導的作用，那麼人間的人倫關係、道德規範、各種禮儀與禮節、文化修養、各行各業的職業道德、做人的標準，乃至於正確的治國之道等等其實也都是佛法在人間的一種體現。
其實不光釋迦牟尼佛講過治國的「七不衰法」，中國的道家大聖人老子在《道德經》中也講過治國之道，例如在經國治民上，老子主張君主「處無為之事，行不言之教」，君主所需奉行的僅是「上德無為而無不為」（38章），推崇道德，不人為的強做什麼，反而能把該做的都做好； 「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸」（57章）。
《道德經》是一本講道家修煉的書，但道家的法其實和佛法一樣，也是從上到下貫穿的，所以常人可以從《道德經》中看到如何做人，如何治國安邦等人這一層的法，道家修煉人卻能夠從中悟道修煉的法理，修到超越世俗的境界中去。所以《道德經》絕不是老子為了政治而寫的，修煉人也絕不會執迷於世間的權力與政治的。
其實有了正確的治國之道，那麼也就必然會有不正確的治國之道，這也是因為宇宙之中有一個「相生相剋」的法理所決定的。佛法修煉者明白了宇宙的真理，其心已不在世間，人間那骯髒的政治，誰上台，誰當政，豈又能令修煉者動心呢？一個佛法修煉者是絕不會關心政治的，絕不會干涉國事的。
但不參與政治，不干涉國事，絕不等於看著廣大的人民群眾，被統治者用不正確的治國之道拖入牴觸佛法，譭謗佛法的罪惡深淵之中，而坐視不管。如果一個得了法的人，對眾生被邪惡帶入地獄深淵之中毀滅掉都不管，無動於衷，那就不是不干涉政治了，而是失去了作為一個修煉人最基本的資格。
（資料來源：《長阿含第二遊行經》、《增壹阿含第四○品第二經》）
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