一天，一位比丘在蒲團上靜坐，身旁站立了一位侍者。門外，比丘的兩個徒弟在激烈的爭論，互不相讓，各執己見，都以為自己證實的和悟到的才對。
結果，爭論到最後，師兄一氣之下，走進房間請問正在打坐的比丘：“師父，修行的人，應該對世間的一切‘心無牽掛’，榮辱取捨，是非好壞一概動不了他的心，這才是修行真諦，可師弟認定我說的不對，請問師父，我的觀點究竟對不對？”
“你說得對！”比丘輕輕的溫和的回答。
師兄得意洋洋的走到門外，向師弟做出一副得勝者的姿態，告訴師弟說，師父說他的觀點是對的。
師弟一聽很不服氣，立即也走進房間請問靜坐中的比丘：“師父，修行的人，應該對世間的一切‘心有主宰’，明明白白的去取捨，對是非好壞能分清，這才是修行，師兄卻完全理解偏了，怎麼師父說他對呢？”
比丘說：“你說得對！”師弟聽師父這麼一說，心裏高興得就歡歡喜喜的出去了。
比丘旁邊的侍者，見此狀，心中不解，他問比丘道：“剛才他們兩人對修行的看法，對佛法的瞭解，完全是相反的，怎麼這個來問你說對，哪個來問你又說對，究竟他們之中誰對呢？”
“你說得對！”比丘回答侍者。
佛法無邊，其中法理之深奧全看修煉人的境界，這裏沒有誰的對與不對，更何況對與不對也是相對的，修者在自己的境界中理解的永遠為自己認識所限，隨著境界的提高對法理的悟到，才會發現，佛法的博大與精深。
──轉自正見網
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