沒有一個在其自己的「吾」，當然找不到「我」的絕對自由。在西方哲學家，有一個人是找到了「絕對自由」的鑰匙的，他就是叔本華。他在他的《作為意志和表像的世界》一書最後章節裡（叔本華：《作為意志和表像的世界》青海人民出版社，石沖白譯，1996年9月第1版，440—441頁），就提到人要獲取「絕對自由」的方法就是「無」。
我不知道人們為什麼把叔本華歸納到「悲觀主義者」中去？叔本華一點也不悲觀，他與老子一樣發現了道（絕對自由）。叔本華對「無」有深刻的理解，他雖然沒有像老子那樣有一套悟「道」的方法論，他對「無」只是點到為止，他是在探索生命意志無法解決人生的痛苦時得到佛家涅槃的「無」的。
但他已指出這個「無」的人生意義，點出了老子「道」的天人合一境界。他以「無」來消滅意志的慾望，就是中國古人的「吾喪我」的作法。即無我以悟道，只是西哲沒有「吾」（叔本華用辯證法來表達，他認為無的對立面就是全有。從這裡我們也看出西哲無「吾」的一個缺失，他無法表達無矛盾的在），人們以為「無我」就失去了所有的人生價值了，實則這個真「吾」還是在的。
叔本華很了不得，這個「無」，許多哲學家碰都不敢碰牠，他們望而止步。無，一切都沒有了，還有什麼可論？還有什麼可談？講不出個所以然來，就沒有什麼學問可做了。故他們寧可退回到知性、感性中去，但就是不敢再退一步到「無」的境地，他們不敢丟掉這個「思」，這個「我思」。
以笛卡兒的說法，我思，我才能存在，若我不思，我就不存在了，這是萬萬使不得的。這就是因為他們不懂得去我存吾。「喪我」，就是無我，無我則無物，兩者皆忘，而吾則立在其中，自由自在了。
我們看到，當哲學家們深究認識論走到盡頭無路的時候，也就是認識無法窮盡這個宇宙世界的時候，他們就放棄了一些「思」，來獲得真理。如康得指明理性不能證明神是否存在。他的「反思判斷力」「既不是一種認識活動，也不是一種意志活動，而只是從符合目的性的觀點來靜觀自然」（文德爾班：《西洋哲學史》台灣商務印書館出版，羅達仁譯，1998年初版，624頁）。
他主張從理性回歸知性、感性，他的實踐理性，不是馬克思唯物辯證法的回到客觀物質世界的實踐，而是「靜觀」。黑格爾亦主張從無限回到有限，不要糾纏無限，以此獲得真理。這就說明，人到了「知常」以後，越少思，越接近真理，人也越自由。但那些哲學家們只做到一半——回歸到感性、知性就停止了，他們不敢再進一步到「無思」。
若以理性的方法論來說，無就是沒有，若退回到無，人就不存在了，人生的價值也就完全被否定了。這個「無」字如何了得？但老子的「道無」既被中國人傳承幾千年，後來又有印度佛教的「空、寂」。「無」雖然否定了自我，但並沒有否定人生的價值，而是將吾推向更高的一個人生境界。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
