老子说：“无为无不为。予谓不动中，真动也，无为中为，真为也。”；“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”。他认为，人道应该遵从天道，顺应自然，他并以“无为”来彰显修养工夫，以无为而破有为，达到“无”这个最高境界。
儒家也讲“无为”，《论语．子罕篇》说：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”。这里的“毋”也就是“无”的意思，毋意：不妄自臆测，不主观猜测评断；毋必：不武断论事，世上没有什么绝对必然的；毋固：不固执己见；毋我：不唯我独是，不自我本位。秉持不做这四类事情的修为，就可以创造天时、地利、人和的美好结果。
“无为”体现的境界和层次是悬殊的。老子所说“无为”的主要工夫的具体内容，涵盖无事、无欲、无执、无知、守柔弱以及守静笃等；至于庄子“无为”的工夫乃无知、无欲以及无用。老子只止于“无”的境界；佛家连修口都讲身、口、意，连空也破除而提出“空空”的境界；庄子更提出“无竟”、“忘适”打破一切人为的境界，正是处于“自然无为”的境界。
其实，“无为”，决不是消极的不为，也不是完全的无所为；不是什么也不做，而是顺天道、应自然，顺其自然的做，不要人为的做。有为，也并不一定就是有所作为，更不一定是善为。
我的理解，“无为”才不会造业，“无为”才是真正达到慈悲的境界。修“真、善、忍”的修炼人，要最大限度的符合常人社会去修炼，而且讲求“有心炼功，无心得功”，更得严格要求自己按照炼功人的心性标准，坚持在“无为”的状态中实修，只是，也不是那么绝对的讲修口或完全的无为。
修炼人要守德，修口慎行，但是，也决不是能为而完全的不为，不是独善其身的不能舍，该说什么，该做什么，还是得审慎而为。修炼人得严格要求自己修去名、利、情的一切执著，放下常人心，根本不去执著自己在人间的得失，不有意的去探究修炼层次、什么时候能够圆满等等事情，就是坚定的信师信法，只管时时刻刻用正念的“做而不求”，一切顺其自然的都会是最美好的结果。 @
