牟宗三先生认为西方哲学是分解的尽理之精神，是理性之架构表现；儒学是综和的尽理之精神，是理性之运用表现（见牟宗三《历史哲学》《牟宗三集》群言出版社，1993年12月第1版，179—223页）。其实也不尽然，如依牟先生的分析，康德虽然不承认人有智的直觉（如依康德对智之定义，则智不可能有直觉，其理性批判就指出理性的局限性。
若说圣人悟道那个“天人感应”的觉也叫智，那与康德所说的那个智是不同的。我以为叫“慧”为妥些，因西方哲学家已将智与理性捆绑在一起。），只有透过上帝才能抵达最高的至善。但康德这个实践理性静观，与儒家作道德的形而上学的“俸天、事天”方法论也没有多大的不同，康德这个实践理性也是由外转而往内翻的静观，以我看就是综和的尽理之精神表现。
康德已尽一切理性而综合，知有上帝之存在，与儒家践仁知天是一回事。我们人虽知有上帝存在，但上帝是否来眷顾你，你是否能得和上帝在一起是另一回事；儒的践仁也是如此，你虽知有一个天道，但你是否能与天合而为一、得天道则是另一回事。
固说知有上帝之存在与知有天命之知，是不可知之知。什么是不可知之知呢？就是说，我们的理性推定有一个万能的上帝或有一个生万物的天道，但他如何为何我们的智则不得而知（康德的“物自体”就是不可知之知）。就是说我们的智不能抵达它的彼岸。
儒学的践仁行中庸之道所作之目的论也只是康德的实践理性。康德没有圣征之说（他将此交给上帝），而儒、道两家有圣人、至人之说，即人可以抵达天人合一之最高境界。但圣人、至人得道，那是在无为、无思之后，即儒家说的圣人无体。
此一从智之存有进入无，完全是两回事。老子的道是顿悟得来的，与康德说上帝是否眷顾你得到最高的善有相似。道不是说你入无为后就得到，而是入无为后才开始悟道，而且能否得道，它是突如其来，无前提预设的。
一些人以为圣人无体，他也作无体：无思、无为，以为就可天人合一了。这种能说得出来的无体，还是有前提预设的。中国的哲学界常有这样的言论：说人不能超越上帝是西哲的一个缺陷，又说中国的儒可以修成圣人、佛家可以修成佛、道家可以修成至人等。此实则是我们人只看到上帝人格神的一面，而忽视其是宇宙万物创造主的一面。即上帝亦有我们“天道”的一面。
既然我们的圣人、至人、佛也超越不了天，当然西哲的人也超越不了上帝。上帝这个角色，远大于中国人的神仙、佛主、圣人等角色。我们别忘了，西方的上帝是造物主，与我们的“乾坤”生万物有同样角色。
(待续)
转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
