通往天人合一之路(7-3)

法國哲學家薩特在他的《密室》裡有一句名言：「地獄便是他人」（此語引自高宣揚著《薩特傳》135頁，三聯書店香港分店出版，1986年11月香港第1版）。他人是處處妨礙我存在的障礙物，是我意志自由的絆腳石，我的不自由，是因為他人的存在。

我的自為存在，是在排斥他人的自為存在而得於確立的。這個世界，在時空形式的運作下，嚴格來說，就是我的世界，我是世界的中心，是我作為主體顯現的世界。而他人也作為主體擁有一個世界，我如何容忍得下他的存在？在人的意欲（叔本華的意志）激發下，這個意識對意識的作用就具體表現為一個矛盾的兩個方面，既對立又統一。

人與人之間的鬥爭是這種矛盾最突出的表現：陰謀詭計、心理戰、一個策略謀劃、以退為進、詐變、暗示等等意識的籌劃，就是意識與意識的矛盾鬥爭。譬如說，我的意志激發我的動機，我想要擁有名譽、金錢和地位，而他人也想要擁有，這個世界就是這麼一個世界，大家處在一個統一體中，就是說處在一個時空世界中，如果你擁有，就是我的失去，反之亦然。

市長就那麼一個，總統就那麼一個，你坐上這個位子，就意味著我失去這個位子。你要如此顯現，我也要如此顯現，你意欲，我也意欲，彼此之間互相聯繫、互相鬥爭、互相對立，彼此之間是自為否定的對象。

那些描寫宮廷鬥爭的文藝作品，描寫他人如何利用陰謀詭計達到目的文藝作品，是對這種我與他人之間意識矛盾深刻的展露。他人真的如薩特所說的那麼可惡？那麼不是東西？如依薩特的分析，他人既不能僅僅作為一個客體的純粹表像者，但亦不能將他作為主體來分析他。

這個矛盾，實質上就是意識的在場，意識對意識的作用所造成。這個困難就在於：他人和我一樣，也是個會思的意識人，但我是我，他是他，我無法把握他，他也會思索，但他想什麼？他如何思？這是他的自由。我能把握他存在的本質嗎？我不僅不能把握他，他還處處妨礙我的自由，阻擋我走向存在之路，有我無他，我的存在是在排斥他人的存在才能確立的。

但假如我們將他人一一排除，將這個「地獄」一個個地消滅，剩下一個孤獨的自我和這純粹的表像世界，這個我思，還有意義麼？連上帝造就阿當時，都憐憫他的孤獨，從阿當的身上抽出肋骨再造個夏娃來陪伴他。可以想見若沒有他者的存在，他者的意識供我思，我思是多麼貧乏，甚至是毫無價值的。對我的存在來說，他人既然是地獄，但沒有他人，這個世界還可能成為世界嗎？

我們不能說，存在主義者對他人的存在，就沒有相應的解套。其解套方法就是真實的顯現。我真實地顯現我自己，你真實地顯現你自己，他真實地顯現他自己。換句話來說，就是中國人所說的「誠」，每個人都誠實對待其自己，顯示其自己，沒有造作，沒有假像，沒有隱瞞，存在就是其所是。彼此之間就相安太平了。但存在主義是個「執的存有論」（牟宗三語《牟宗三集》群言出版社，438頁，1993年12月第1版。）者，我執他也執，這個「誠」就出問題了。

牟宗三先生批評海德格爾的存有論舉了一個生動的例子，他說「這個思路也只是我們北方一句俗語：你是好樣的，你站出來！」（《牟宗三集》群言出版社1993年12月第一版，416頁）你是好樣的，我也是好樣的，大家都赤裸裸地站出來，這個「誠」還有空間站立嗎？誠，沒有一個安住所，沒有一個本質所依據，所顯現出來的，就像一個幽靈，飄忽不定。

薩特認為人是自為的人，他可以選擇好的為其存有，就是說，他對其自為的存在是負有責任的。薩特這個選擇性存在，有點近似中國人講的「憑良心做事」。但你薩特既認為人的「存在先於本質」，沒有一個本質作為座標，什麼是「好的」？什麼是善的？人人各有其判斷標準。你薩特認為是良知的我不一定認為也是。這樣彼此互相顯現，「誠」就出問題了。薩特還是自相矛盾的，他在自我存在的特殊性上是行得通的，但一上到普遍性，其理論就招架不住了。

現象學者的一個缺陷，就是他們看不到人的本性，或說不承認人有一個本性。人的性體是什麼？人若沒有一個性體來提昇境界、來做道德行為的約束，剩下赤裸裸的現象「顯現——顯現」，「揭示——揭示」，當然推出來的人生哲學，就是你死我活的鬥爭哲學。其對處理人與人的關係，即意識對意識作用的關係是有欠缺的，因為人的心性是內在的，只有向內尋求才能領會其要點。中國的儒學，與薩特的理論恰恰相反，人的本質先於存在。儒學是在承認人的「性本善」基礎上反身求誠來建立的。(待續)

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）

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