【大紀元12月18日訊】在科技迅猛發展的今天，人人似乎都在追求著物質的最大利益化和多樣化。如果有人知道你現在還在追求著某種精神生活的價值時，他不免流露出不相信的口吻說：｢追求精神的東西，有用嗎？那些都是虛偽的東西，一點兒也不實用。｣現代人似乎是一部永遠都在算計的機器，對任何事物都算計它們對我們自己有用還是無用，有用的，就緊緊抓住不放，無用的，就乾脆離得遠遠的。例如物質利益方面，每一個人都在計較著，對精神價值方面，很少人問津。他們認為前者有用，後者無用。其實，被人認為最無用的東西，恰恰就是最有用的東西。因為它是人們安身立命的根本，是人們生活的依據和生命的意義，儘管它不能提供物質上的好處，不能提供實際的用處。但是，人們往往丟掉了看似無用卻非常有用的東西，而去追求看似有用實則用處不大的東西，是因為人們對有用無用的認識有偏差，也是對人生在世根本看法本末倒置。例如，真正懂得生活意義的人們，他們常常與社會的潮流保持一定的距離，而不是像絕大多數人那樣隨波逐流，原因就在於他們找到了生活的根本，即看起來很虛但最有用的精神支柱和信仰，所以他們生活得充實，豐富，不會被周圍眼花繚亂、看似有用的東西所迷惑。
世人把世間的人和事劃分成有用還是無用，然後，選擇有用的，排斥無用的。其實，宇宙萬物和世間萬事本沒有什麼有用與無用的分別，是世人根據自我的需要，根據利益得失，為萬事萬物定了一個有用無用的標準，似乎某些事物就真的變成了有用的，有價值的，似乎某些事物就真的變成了無用的，無價值的。本質上說，這是人類一種分別相，是一種假相。其實，有用就是無用，無用也是有用。
有一次，惠子對莊子說：｢你的言論無用｣。莊子說：｢知道了無用才可以和你談論有用的問題。天地並非不廣大，而人所用的只是容足之地罷了。然而如果把立足之外的地方都向下挖掘到黃泉，人所立足的這塊小地方還有用嗎？｣惠子說：｢無用。｣莊子說：｢那麼，無用就是有用的道理也就很明白了。｣無用就是有用，是說明無用中已包含著有用，有用中也包含著無用，可是世人常常用絕對化的標準把事物分裂成有用的與無用的，把人和事核劃分成有價值的和沒有價值的。這種粗暴的做法，只會傷害到人和物。
莊子去看朋友，走到山路上，看見幾棵巨大的樹枝葉茂盛，可是伐木的工匠卻站在一邊，誰也不去砍伐。莊子問：｢這麼大的樹，你們為什麼不動手砍伐呢？｣工匠說：｢這些樹木質不好，沒有用處。｣莊子想了想才明白，這些樹正是因為沒有用，所以才能長得這樣高大。下了山之後，到了朋友家，兩人相見十分高興，主人忙吩咐僕人殺鵝請客。僕人問道：｢我們家的鵝一隻會叫，一隻不會叫，殺哪一隻好呢？｣主人不假思索的說：｢殺那只不會叫的好了。｣莊子的弟子問莊子：｢剛才山上的大樹因無用而終享天年，而進這只鵝因無用而被殺，到底是有用好還是無用好？｣莊子說：｢在有用無用之間。｣
莊子的意思是說，宇宙的萬事萬物，要說有用，全都有用，要說無用，也都無用。對人而言，分成了有用無用。如果人處在有用或無用的任何一端，都難免於受累。人如果能超越二者，應時而變，時進時退，時隱時現，以和順自然為原則，主宰外物而不被外物所主宰，這才是最合適的位置。
人若處在這個位置上，就消除了有用無用的相互對立，就像抓住了環的中間，可以應付無窮的變化。既可以看到有用也是無用，也可以看到無用也是有用；有用終的無用，無用終的有用，都是有用，也都是無用，不再被世間有用無用的觀念所制約。
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