去除神秘（剔密）的運動
從十九世紀開始，西方文化興起了一種剔密（demystification）運動，對於宗教和迷信以及神話和一般艱深不可解的說法，打破神秘性論說並予以擱置，或做世俗化的分解。說宗教迷信，也波及到學術方面，藝術首當其衝的是藝術上象徵的說法。遠古時代的懷疑論、近代的未可知論、康徳的哲學，有所謂「剔密思想」。真正在神哲學上，剔密者應該說是布特曼(1884~1946)，而藝術上的剔密，則是1848年的英國『先拉斐爾派』(Pre -Raphaelism )，該組織，發起者以文藝復興，人文主義的與自然主義的情結為前提。在近代哲學，以康德的現象與本質說為導源；根據希爾師白克(Hirschberger )，康德從啟蒙主義獲得啟發，由於對歷史的盲目，對神秘，對敬禮，對合法的象徵，不知其實；神而不可知的，可恐怖的，使迷惑性的，這些典型的宗教顯象，對康德來說，都是純顯象的(註101)。
哲學取代了宗教成為人的指導
儘管黑格爾將繪畫、詩歌與浪漫音樂看成是藝術象徵，在宗教、在藝術上，都是最高的表達，它們也都是構成在哲學以先的階段，展開並實現絶對化。對黑格爾來說，宗教是人類對世界的想像力的回饋，是墮入在感覺圈圈或意識的內在水平中的回饋。宗教精神、心理與情操，是在對象徵、想像起作用。哲學的任務是將象徵變成觀念，觀念是行為的動機和根基，哲學也將象徵化成智力、理性的圖解。總之，哲學使象徵提高到超越，指向更深的層面，在將宗教象徵，移動到哲學的五線譜上，讓人看到黑格爾處理基督教殘存的唯一可能性。黑格爾在他的宗教哲學中結論，其目的、其意願，他說是根據所說轉移，來完成他宗教與哲學的和解，宗教哲學成了消滅宗教的哲學。如果我們熟讀哲學史，我們可以看得清楚。打破這種牢獄，只有士林哲學多瑪斯派可以完成。
19世紀的實証唯理主義的主題，已經非常清楚的強調，象徵已經到了最後的盡頭，神秘的宇宙觀已經沒有了。顯然他們提出以象徵來說神秘，實際上卻是要建立起抽象更新的勞什子來，說人本性理性(唯理)進步、科學等等。
馬克斯說象徵是意識型態，是上層結構；所謂上層，就是剝削社會的機械結構。尼采認為是權力意志，是來壓迫人的實體。對邏輯實證論者來說，真理只是約定的一個物件，不過是將一組聯結的意識內容、變化程序，歸納成為單元、資料，受到一些遊戲規則的管轄。這種狂妄口氣，少了傳統經典思想的慎重意義。
今日人心被切斷與神的連繫
近代思想與過去象徵中的宇宙觀，完全斷裂，同時也去除了神話的情調。強加觀念於今日社會，造成今天人們的心神產生異化，出賣自己，已成徹底。在西方基督文化的歸屬的真情實意，被丟失得乾乾淨淨。容格(C.G.Jung)在他的書裏－當今人類在尋找一個靈魂，清楚突顯一個深沉的危機，人類自甘墮落的看著自己在骯髒無比中沉淪、再沉淪，將自己與神一刀兩斷。台灣也避免不了，上層人物，政界或學者，將我們優良文化拋棄得一乾二淨，感染西方的劣蹟，甚至比西方更甚。容格支持今天的人類要成為一個尋找（隱身）在有生活真義的象徵的真人，田立峙( Tillich )則說：「神話不會淘汰人的精神生活，神話乃是一個關心象徵的化合，為我們表明我們最後的關心關懷。」（註102）
現代信仰超過神話，艾利亞(M.Eliade )認定近代的人們是沉溺在一個庸俗當道的神話中。他說近代神話學的分析汗牛充棟，表面發現了神話以及所屬的神話圖像，私底下卻是卑劣的，俗化的（註103），威力強大，馴至以假代真，而真反成了假，並且無力反對。
人迷失在惡勢力中
如果只是個案，那無所謂，然而並非如此，此勢力真真實實的普遍化了，成了「神話」的典範。它存在詭譎的小說、電影中，流傳之廣更是無遠弗屆，不但打進一般社會人士中，並且還進入學術高貴的殿堂。在報紙與書刊中，學界與名流沉迷，成了生活的必需品，人成了這些「神話」英雄。（西班牙的）唐璜 、犬儒、虛無主義者、憂鬱的人，在今天的社會中，利用假的象徵，迷惑世界。世界在不知不覺中，傾向著罪惡。民間小說，忘記了過去的是善惡的戰爭的奮鬥，今天書中充斥魔鬼降生成的人，專門蠱惑青年，從根本拔除向善行善的心。宗教方面，用力更深，大多以宗教為形式，沒有真正信仰。（註104）
艾利亞認為馬克思對現實或客觀世界的觀念，是一個近代「神話」，煽動力十足，請你想一想馬克思那種對科學性的獲得權力的要求的想法，其共產主義宣言，對中東與地中海世界，發生了末世巨大的回響，並且繼續的回嚮。他誤以為無產階級的勝利，建立現世的天堂。他不同意歷史哲學家論斷，緊張，不安，混亂，是和人類的條件緊連而分不開，因之無法完全超越(註105)，他的結論與羅素相似， 有關的羅素的說法，在他的西方哲學史中，可以看到馬克思主義的歷史世末論的評價。（註106）
古代神話在現代被邊緣化
現代哲學家中，恐怕是查理雅斯白(K.Jaspers )最堅決保護象徵的人，超越、獨立本質的現實，總不曾出現在我們面前，我們所能夠做的，只是間接的，透過象徵去領會。領會是什麼呢？雅斯白指出了數字，來代替象徵。雅斯白認為數字還有形可見，比象徵更踏實，實際上更有哲學味道，不過無論用數字、無論用象徵，都不能與形上本身(超越性)一致。
只有我們所說或說給我們的語言，比較更開啟我們對超越性，朦朧中透出一絲微光。實在、形上、超越、本質，都是無形，我們無法想無，只好用象徵，勉強以象徵代之了，雅斯白說：「數字或象徵，能更深入的現在所是的狀況。」即使數字論題在存在論者的著作中，是中心與重心論題，它也是布特曼筆戰論題，這些篇什文集，在在的著作；剔密神話中，該書中，對於象徵一事，說的非常清楚。（註107）
他引用亞利斯多德的著作，雅斯白說，神話與科學的分別，清清楚楚，確切的斷定科學思想，而將神話邊緣化起來。也可說將界限說得清清楚楚；將神話思想的形視完全擠到邊沿。「我否定這個事件，神話不是過去的什麼事件，而是表示人在任何歷史時代的特別思想」（註108）。多麼可憐，缺少表達能力，是在說我們的生命已經不是一個有效的神話語言了。神話是可以接受淨化的 可是卻不能予以消滅的。說解除神話，是一個冒瀆的罪，「實際上解除神話，是有可能，解除神話將喪失我們智力的一個基本能力」（註109）。
透過象徴出現在我們前面的現實性，雅斯白觀察的說，如果按字義來解神話，或者有意將它轉化為一般哲學觀念，那現實性便會喪亡或消失了神話的語言，為到達超有形的實在性，不可缺少數字」。（註110）
神話要從本然的神話來作詮釋
成為一個數字的形式的神話，並不在經驗和超感覺之間，監察是否有一個意識的分別；神話的語言，並不是與科學的語言相提並論的，也不是可以翻譯成任何其他的語言的，在神話中，有對實在性直接的瞭解，可是這個瞭解只有在神話本身並透過它才有可能。神話是從本然的神話，來作詮釋。「超越性行為的實在性的出現或親在，不在直接啟示中而是要過數字或號碼」（注111）
注釋：
註101：哲學史二，海德爾。巴賽羅納，1996年，218頁。
註102：信德的活力，50頁。
註103：神話、夢、神秘，見神話與象徵，45頁。
註104：仝上，47頁。
註105：仝上，5，38頁。
註106：羅素，西方哲學史，Allon Urmin，1925年，361頁。
註107：我們所引用的是來自出自英文版本者：神話與基督教義，沒有神話的可能的宗教的研究，見賈思白（Karl Jaspers）和陸道夫Ｂmlimann．Ｎoondey Dre紐約．一九六九年。
註108：仝上，15頁。
註109：仝上注，17頁。
註110：仝上注18、72頁，賈思白分成數目的三個等級，一經驗的等級（領會的領域），歷史的實在性與科學的經驗事實，二宗教的領域：神話的本有領域和其所解說，包括一個藝術表現的寬淵的色域，三、哲學領域，賈斯白的整個哲學支撐在現象的分離和實體的分離，知識學限於現象，透過數目的詭譎，理智超過自己，在一個純粹信的行為學到超感覺。
註111：仝上44、15等頁，為一個剔密的主題作一個廣泛闡述，請閱姜馬嘉麗諾的書，剔密研究，GCM出版，倫敦，1960年。
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