提到“礼教”，中国人大有谈虎色变之意，大概是因为那个“吃人二字”的长期灌输吧。那么中国几千年来，奉行的儒家的“礼教”究竟是什么呢？为什么当年孔子会不辞辛劳，孜孜以求“克己复礼”呢？
提到“礼”，我们还要说到“乐”。 礼和乐是儒家治国安邦的支柱，是不可分割的。
一、“礼”与“乐”并不是单纯意义的“礼仪”与“音乐”。
我们看看《礼记》是如何阐述“礼”与“乐”的。
“乐者天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”（《礼记》原文）这段话的意思是：乐，代表了天地间万物最和畅的情态；礼，代表了天地间万物最有秩序的情态。能获得和畅，所以万物自然孳生化育；能拥有秩序，所以万物井然有别，各得其宜。
因此说，礼仪与音乐，只是“礼”“乐”外在的表现形式，而“礼”“乐”本身是有着更深的内涵的。
二、“礼”“乐”从何而来？
“乐由天作，礼以地制。”（《礼记》原文）乐是取象于天时循环变化的原则而制作的；礼则是取法于土地的有高有下，生养万物各有所宜的原则而制作的。
从这里，我们可以看出，古人洞彻了天地万物的“和而不同” ：天地间阴阳和顺，万物得以孳生；万物虽各不相同，但等差有序，共同繁荣。敬天的古人，在对天地万物的敬畏与谦卑心态中看到了这种天地万物虽千差万别，却有秩序而和谐的原则，因此“人法地”而制定了“礼”与“乐”。
三、“礼”“乐”的作用
“论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。”（《礼记》原文）
译文：和谐而不混乱，是乐内在的精神；让人欣喜欢爱，是乐有的功能。中正无邪，是礼的本质；庄重恭顺，是礼的职能。
使各种不同的物类，在极为和畅的气氛之下，共存共荣，不会发生彼此侵害的事，这就是音乐诱导民智，达到教化目标的内在作用。使人人喜悦欢乐、相互亲爱，这就是音乐的作用。
使不同阶层的人，共同保有中正平和，绝无偏邪的思想，这就是礼在本质上的要求。使人人经常注意外表的端庄诚敬，谦恭顺从，这就是礼仪在形式上的要求。
因此，“乐”的最高境界就是“性情的调和”。这样的音乐，一定是能让人心境宁静平和。“礼”的最高理想就是适当的等差节度。这样的结果也一定能让人相互礼让，彼此尊重。
社会没有秩序，就会陷入混乱；没有和谐，人心就会涣散，对此，儒家主张用礼乐教化，法家主张用强制的手段（刑罚），究竟谁的效果好？
就同样可能达到准则规范被遵守之目的下，前者的效果比后者要好。 因为礼乐的教化在于提升内在的道德修养，而道德意识是一种自省行为，这种改变是发自内心的自愿自觉。而任何强制性制裁都是一种惩治干预；这种惩罚虽可使人心存畏惧，小心规范自己的行为，却难以达成主观上的道德自律；一旦离开这种惩治的视线，还会放纵自己的行为的。
因此，礼教和乐教，并不像现代人所认为的“软弱无力”；相反，这种教化如果真能得以实行，每个人都能自觉约束自己，那社会不就自然和谐稳定了吗？正是深知这种教化才是长治久安的最好办法，古代圣王先贤们，才坚守着以礼乐来维护着社会的秩序与和谐。
──转自《正见网》 (http://www.dajiyuan.com)
