【大纪元11月24日讯】“和谐”一词，内涵优美，精湛、传神，从大自然景象，到人际关系，到世界共处，不但是一种平衡稳定的架构，也是一种美丽可爱的画面，更是一种高深精微的哲理。
中华民族先哲观察宇宙间的现象，了解自然界之法则，发现人类生存之原理，对“和谐”观念，发表许许多多哲理。中国历史文化数千年的发展，民族生命力的绵延，实有赖于文化的凝聚力，先哲的和谐观，也是促进民族文化凝聚力的一个重要的文化内涵。
先秦诸子处于政局大动荡、社会大冲突的时代，他们对于如何维持人间的和谐，留下了很多宝贵的经验与智慧之言。儒家讲和谐，着重于纳入“礼制”的范围。人们首先想到孔门“和为贵”的名言，无论是个体间的矛盾，族群间的冲突，还是国际间的纠纷，当和解曙光出现，总是以“和为贵”作为解决纷争的最高原则。孔门这句名言是在这样一种情况下讲的：“有子曰﹕礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（论语．学而）在这里，“和为贵”是“礼”的运用，用现在的话说，主要是以社会规范为制约，无论大小事件都要做到合适恰当（小大由之）。
孔子重“和”特重“仁”，但都是在“礼”的大前提下。在儒家的思想体系中，人际关系的和谐建立在人性的基础上，换言之，人类之福祸，系于人心之善恶，妄念作狂，克念作圣，要把众人纳入一个平衡稳定的伦理结构中，包括基于血统、亲情的家庭伦理，和基于道义或友情的社会伦理，二者都以“仁心”为出发点，从个人之诚意 正心做起。
儒家之立言，全为人类共生共存共进化之大道，要求个人性宜率而不宜任，欲宜制而不宜纵，财为末而德为本，力居后而德居先，孝为百善之首，淫为万恶之源，诚为立德之始基， 中为处世之正道，求仁为做人之先决条件，力行为成事之不易原则， 忠恕则人与人相处之道以明，信义则国兴国相处之道以立。凡此均为孔子所谆谆告诫者，不独为国人今日所亟需，抑亦全人类所应虚心而求之也。
墨家讲和谐，着重在人人发挥“兼爱”的互助精神。墨子是周代礼制文化的反对者，对宗法制度在政治上的弊端有着敏锐的观察，反对世袭制度，主张“官无常贵，民无常贱”。墨子十分重视人际关系的和谐。他提倡兼爱，认为如果人人都能推广爱心，“上下调和”，则小至父子兄弟可以齐心合力建立美好生活，大则形成上不凌下，官不欺民的政治气候，这样社会才能维持和睦稳定“吏民和”。墨子是一位具有世界眼光的社会哲学家，在当时的割据战乱的局势下，他不仅迫切期望一国的安定﹕“刑政治，万民和，国家富，财用足”，而且期待四海之内都能再现升平﹕“天下和，庶民阜”，“一天下之和，总四海之内”，同时，他还反对霸权，指斥大国借用各种说词干涉、侵略他国的行径(非攻)﹕“必反大国之说”)。而至于法家讲和谐，着重在法制的实施与履行。如果从哲学的角度来考察，儒、墨、 法是在政治社会的层面来提出人际关系如何和睦相处，在“人和”的范围内提出和谐的主张，而道家不只重视“人和”，还从一个更为宽广的思想视野出发提出“天和”，其所关注的人间和谐是由宇宙的和谐推衍而来，进而以其宇宙论的基础以及个体心灵为依据的“心和”，谓之“三和”。
老子在宇宙生成论所提到的“和”字﹕“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”在老子生活的时代，人类社会正处于权力风暴席卷 之中，权欲的贪婪与恣肆，造成了人间祸患的根源，老子提出“无为”、“不争”、 “柔弱”、“处厚”等原则，提出古代民主思想色彩的主张，劝喻上位者放对弃子民过多干预，让人民在极为自在、自由、自足的环境下生存发展(我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴) 。
总括先哲的和谐观，具有高度的哲学理境，要求达到“三和”：精神世界和物质世 界的和谐，是谓“心物合一”，人类良知和行为的自然和谐，是谓“知行合一”，人心人德和天道天理的和谐，是谓“天人合一”。
在大自然中，原野森林一片青绿，山坡的松柏苍劲挺立；水池中绽放纯净的白莲， 素雅可爱；池塘中鸳鸯成双成对的悠游于碧波间；树上鸟巢，母鸟殷勤的喂养黄口儿，一片和谐的景象，日月的运行，四季的循环，草木的荣枯，动物的生息，无不存在于一种和谐的宇宙结构中。
古籍“中庸”有言：“今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆然。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏与然焉。今夫水，一杓之多，及其不测，龟蟹蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”诗云﹕“维天之命，于穆不已。盖曰，天之所以为天也。”“天地之无不持载，无不覆帱，四时之错行，日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地云所以为大也。 盖大而后能容物，久而后能成物，可大可久之道，乃为人类所应，一致追求以达共生存共进化之目的者也。”
孔子礼记大同篇曰﹕“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”这诚是人际和谐、社会和谐的最优美、最崇高的境界。
礼记大同篇是孔子政治哲学最简明扼要之宣言。综其要义，其一、当从“各亲其亲， 各子其子”之社会，而进于“不独其亲，不独其子”，是真正和谐之社会。其二、当从“货，力为己”之社会，而进于“货恶其弃于地也，不必藏诸己﹔力恶其不出于身也，不必为己”，是真正均平之社会。最后目的，即在“大道之行，天下为公”之世界，易言之，一为着重生计，使男女老幼均能各安其业，无一夫不获其所。二为注重互助，当使有无相通，盈虚相剂，整个国家，整个世界，均无有余不足之患，孔子崇高之理想，经后来学者之阐扬与奋斗，成为中国历史之大动脉。中华民国所凭依民有、民治、民享之三民主义，即以孔子大同学说为其思想渊源。
中华传统文化追求天人和谐，贯穿着“天、道、神、佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等等，民间承传中华传统文化价值观，成为社会安定祥和的基础。我们了解先哲所提出之和谐哲理和孔子的大同思想之后，证诸中国共产党搬进的马列共产主义，及其五十多年来在中国大陆的所施行的惨绝人寰、古今中外所未有之暴政，则今天中南海独裁者胡锦涛，根本没有资格提出构建所谓，“社会主义和谐社会”﹕如果中共不放弃一党专政，还政于民，如果中共不放弃阶级所争，残杀政策，永无可能构建“和谐社会”，只有现实的“冲突社会”持续下去﹐恶化下去，诚如﹕“汤誓曰﹕“是日盍丧﹖予及汝偕亡﹗”民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉﹖当前中国大陆社会，由于中共政权横暴，官员贪腐劫掠，逼到人民无以为生，群起抗暴维权运动到了如火如荼的程度，民不畏死，愿与之偕亡。大陆青年作家余杰称民不聊生到了民不畏死。中共仍欲以死惧之，已告无效﹗
中共于十月八日至十一日召开十六届六中全会，会议主题是研究“构建社会主义和谐社会”，这是近二十五年来中共中央全会首次讨论社会事务问题。按照过往的惯例 ，每当中共要“抓”什么问题，就意味着这问题已经十分严重，就是因为社会冲突情势已非常恶化，才不能不提出要求“和谐”。因为贪污腐败，官商勾结，强占农田，强毁民居，征地拆迁，使人民无立足之地，无农田可耕，国企改制，企业为贪官所独占，工人被强迫下岗，走投无路，环境污染，威胁民生，种种极端不公不平现象，把广大的弱势群体，逼到无法生存的绝境，民怨民愤沸腾，群体维权抗暴事件，去年间超过八万七千宗，平均每天二百四十一宗，百分之九十五以上都是民众利益被侵犯而引发的。而中共对民间维权运动、对上访诉冤的人民，仍然采取一贯的流氓手法去处理，使用暴力去镇压，不择手段去扑灭抗议。
名作家何清涟称﹕“中国目前出现了这样一种奇特的政治现象﹕政治实践越来越依赖暴力统治，政治口号却声称要建立和谐社会，而达成和谐的手段不是消除产生社会矛盾的根源，即控制强势集团对弱者的掠夺，而是通过政府暴力手段压制利益受损者的利益所诉求与反对。不正义的手段绝对不会通向正义的目标，力图通过暴力治国来稳定统治集团利益的社会，是无法通向和谐的。”
中国大陆之所以成为“冲突社会”、俱源于中共搬进邪恶的马列主义治国，建立独裁专制，反人性、反人类、反伦理、反道德，五十多年来不断掀起“阶级所争”、政治运动，造成八千万以上人民死于非命，时至今日，已陷于四面八方的反暴力量包围中，因末日来临的危机极度惶恐，乃提出“和谐社会”，根本违背先哲和谐之哲理，企图骗人欺世，人世间无耻之事，莫甚于此。
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