生命有多长？ 真的不长，八十岁是高寿，九十长寿，一百叫人瑞，一百二十岁的人则太少了。一生能有多少美好时光得以享受，理论上就更少了，至少二、三十年是准备期，成熟期大约落在三十之后，但六十岁又老化了，垂暮到来，这么想的确很悲哀，所以我才会急流勇退，想过一过逍遥自在的人生。
唐朝诗人常建的诗，被我放在书房的案上，那是一种生活的想望，也是我的一盏明灯：
清晨入古寺，初日照高林。
竹径通幽处，禅房花木深。
山光悦鸟性，潭影空人心。
万物此俱寂，但余钟磬音。
宋朝邵康节的〈养心歌〉，则是座右铭：
得岁月，延岁月，得欢悦，且欢悦，
万事乘除总在天，
何必愁肠千万结。
放心宽，莫量窄，
古今兴废如眉列，
金谷繁华眼底尘，
淮阴事业锋头血。
陶潜篱畔菊花黄，
范蠡湖边芦絮白，
临潼会上胆气雄，丹阳县里箫声。
逍遥且学圣贤，
到此方知滋味，
粗衣淡饭足家常，
养得浮生一世拙。
他们齐声唱和，在我心中泛起涟漪，点出了如下的逍遥心境──
卧读陶诗未终卷，
又乘微风去锄瓜。
闲居山野自成仙，
半渔半牧半耕农。
逍遥？的确很难，人演机器惯了，一下子请他回归人性便很困难，有时候还会遇上良知的强烈挑战，以为逍遥过日子是一种罪哩。只是这些日子以来，我常常如此反思，如果少了悠闲放达，干嘛这么辛苦工作呢？难道工作的目的只是为了辛苦找罪受，当不是如此吧。
梭罗便曾说过：“我来到森林，因为我想悠闲生活，只面对现实生活的本质，并且发表生活意义之所在……我要充分享受人生，吮吸生活的全部滋养。”
是呀，这才是一个人努力干活的意义，但却被忘得一干二净。
也许是职业的关系，我听过太多人向我诉我他们的悲惨人生，多数人埋怨，为何没有人提早告诉活着的目的，只是单纯为了一口饭，一个放达的人生，少了快意的生活场景，再伟大的待遇也显得微不足道了，可惜的是，这些道理都得等到已老到不行或者不醒人事时才觉悟。
英国教育家斯塞说：“没有油画、雕塑、音乐与诗歌，以及各种自然律动的情感，人的乐趣就失掉了一半。”这句话令我陷入沈思之中，如果这是一种逍遥生活，现代人的生活便太过紧张了，除了忙之外还是忙，根本没有空闲得以追求更上层次的人生。
我逐日反复思索这个问题，苏格拉底曾经别有哲思的告诉希腊的人们，别人为食而生存，我为生存而食，两层意义的确不同，前一种人生命只是生命，而后一种人的生命就是意义了。
萧伯纳相信，万念俱灰与踌躇滿志都是悲剧，很不幸的，百分之九十的人都在演这两种人，在失望与不切实际中活着。
当你疲倦不堪时，休息是最美的享受，它是美好人生的开启。
休闲就是我口中念着，心里想着的逍遥生活；欧洲一直是我欣赏的国度，唯一的理由便是，他们懂得把钱用来过自己想要的生活，而非积存与炫耀的道具；瑞士人虽然也忙于工作，并且一丝不苟，但更在乎工作完毕的休息，下午茶时间优于开店赚钱，营业至中午，休息到下午三点，晚上七点又打佯了；他们仿佛很懒散，事实上不尽如此，欧洲人的生活态度是工作时工作，休息时休息，这与禅宗的观念同，强调产能，亦即工作效率，利用最少的时间赚取生活的所需，但不死命的工作，够用就好，不够的明天再赚；周六、周日很多商会关门不服务，甚至每年会花一、二周的时间，去一座度假小岛上放松自己，吃饭、玩乐、睡觉。
我阅读一篇有关于美好生活的文章，指出希腊人并没有所谓的会不会玩的问题，他们的工作时间很少，或者想尽办法不工作，于是就有很多时间玩乐，这与他们的哲学思想文化有关，他们从小被教育成人生以享受为目的。
法国人亦如此，他们懂得自己所想要的享受是什么，而且玩得很有深度，不像都是一窝蜂的跟着流行，仿佛一头牛，只被媒体牵着鼻子走；欧洲的文化氛围，令人省思，他们把疼惜自己与逍遥生活摆放在人生的中心，而我们为了这些物质却放弃一生生活。
即使看似忙碌的日本，也有闲情，他们有很多季节性主题，春天赏樱，秋天赏枫，浪漫而丰富；德国人则喜欢安静、独处，从小练习与自己相处的方式，他们以为工作时间相长了，爱自己的时间必定减少，这些国家的生活态度，我们真该好好学习。
汉文化一直给人一种氛围，仿佛贴上符咒，周而复始的轮回，春耕、夏作、秋收、冬藏，事实上，古代人也曾有浪漫情事，春秋战国时候流行在农忙之后的享乐，当时有大型的打猎、摔角、赛马、围棋、斗蟋蟀等等民间游艺；唐朝时流行拔河，魏晋名士喜欢田园生活，加上许多的节庆活动，庙会活动，古代人的生活显得比现代人丰而精致。
据说欧洲人的造园思想源自于江南林园，再对照早期欧洲人的生活观，便可以发现，他们的逍遥生活态度，并非一开始就有的，也是工业革命之后，才发生的质变，懂得人的价值并不是有钱而已，而是拥有妙哉的生活品质。@
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