【大纪元5月13日讯】“神韵艺术团”2008年全球的巡演已经降下了帷幕，共走过了66个城市，现场观众达60万，掀起了一路的感动和赞叹。从巡演中整个观众的反响看，目前人们的认识绝大多数还是限于比较感性的认识，人们惊叹于“神韵艺术团”绚丽的服装、壮观的天幕、天国的胜景、天籁般的音乐，人们对于舞蹈中传统的故事也非常喜爱。人们在感性认识上觉得“神韵”不含有中国大陆的“党文化”，也不流于现代的娱乐文化，“神韵”的演出应是属于传统文化。
那么人类本来的最纯正的传统文化到底是什么样呢？就是舞蹈动作专业一点、服装民族化一点、故事传说古老一点吗？
文艺复兴以来人类文化变得极为丰富繁杂，丰富这本身并不是错，可是近代以来随着整体人类道德的下滑，一些另类艺术家把艺术的形式也带入了堕落，诸如那些乱抹乱画的绘画作品和垃圾和鬼魂的雕塑作品，而由于商业利益的驱动这些堕落的艺术作品却成了今天最受欢迎的艺术主流，人类正统的文化被这些乱七八糟的东西淹没了。
要想找到真正传统的人类文化，我们就得掀开那尘封的历史。
尘封的历史 ── 半神文化
今天的人类真的是太作践自己了，把自己说成是猴子变的。人不仅仅是神造的，而且是神按照神自己的形象造的，所以人是地球上与神同形象的最高贵生命。
神不仅造了人还教给人文化。在中国五千年历史的早期和古希腊文化中，都有一个“人神同在”的时期。在神的辅导下，人类很快就进入了文明。人类社会根本就没有共产邪党杜撰的那种所谓“原始社会-〉奴隶社会-〉封建社会……”的进化过程。
创造中华民族的伏羲、女娲就是神。他们给人造乐器，教人造房屋、织布，给人定婚嫁之礼等等。中国的传统文化是一个“半神文化”，在中国传统文化中，那些最高水平的艺术家实际都是用艺术形式在表现神迹。那是艺术的最高境界。在中国的古书中，这类记载非常多。
比如，中文里有个成语“画龙点睛”，那其实是个真实的故事，记载于唐代张远彦《历代名画记》，又见于明代的《宣和画谱》。南朝梁代有位著名画家张僧繇，他画的画栩栩如生。梁武帝在金陵建成安乐寺之后，就命张僧繇在寺的墙壁上作画。他画了四条白龙之后，却没有画上眼睛。人们觉得很奇怪便问他原因，他说如果龙画了眼睛就会飞走。人们都不相信，极力请他为龙画上眼睛，他于是提笔把其中两条龙点上眼睛。忽然看见一道闪电，接着一声雷响，墙壁顿时破了，壁上点了眼睛的那两条龙乘云飞上天空，只剩下没有点上眼睛的两条龙仍在壁画上。
唐朝画圣吴道子也有很多神迹。他有个女儿要出嫁了，可他那时还是个穷画匠，没有什么送给女儿做嫁妆，就画了各种生活中要用的东西，有箱、有桌、有衣衫、有被褥，这些画装了一箱子给女儿做嫁妆。可是吴道子的女婿是个势利小人，看不起他的画，嫌嫁妆太少，就把画扔到火里烧，女儿看到时，只抢下来一幅画着花被的画。女婿说：“这画不当吃、不当穿有啥用？你不是还拿着一幅画吗？你晚上就别盖被，盖你爸的画吧。”女儿是个要强之人，就抱着画躺下了，可是画变成了真的花绸被子。第二天女婿也看到了，后悔不已。
有关音乐家的神迹也有很多。传说在二千多年前战国时，燕国气候十分寒冷，五谷不生。邹衍是齐国人，时值燕昭王招贤纳士，邹衍闻之，从齐国来到燕。一天，邹衍来到黍谷山这个地方，看到寒冷的大地，光秃秃的山，百姓生活饥苦。他拿起随身携带的萧，坐在那吹了三天三夜。这时天刮起了大风，漫天尘土飞扬。大风过后，山上盖上一层土，天气也变暖了，从此黍谷可以生长。为了纪念邹衍，老百姓把此山叫做黍谷山，在现在北京密云县和顺义县的交界处。
春秋时音乐家师旷为晋平公琴弹奏《清征》。一奏之，有玄鹤数十只从南方飞来，集于堂下廊门之前；二奏之，玄鹤列队而排；三奏之，玄鹤引颈长鸣，舒展双翼，随琴声而舞。
平公大喜，起身为师旷祝酒。回身落坐，问道：“有没有比《清征》更动人的曲子呢？”师旷说：“有《清角》。”平公曰：“能让我听一听吗？”师旷说：“不行，过去黄帝合鬼神于泰山之上， 驾象车而六蛟龙，毕方并辖，蚩尤居前，风伯进扫，雨师洒道，虎狼在前，鬼神在后，腾蛇伏地，凤皇覆上，大合鬼神，作为《清角》。 国君你的德行薄，不能够听它啊。非要听，恐怕会给你带来败运的。”平公说：“我已经老朽了。平生我最喜爱的就是音律，就让我听一回吧。”师旷不得已而鼓奏了曲子给平公听。
一奏之，有云从西北方的天空中涌出；再奏之，刮起了狂风，暴雨应声而至。三奏之，但见尖厉的狂风呼啸着，撕碎了室内的一幅幅帷幔，各种祭祀的重器纷纷震破，屋上的瓦坠落一地。围坐听乐的王公大臣惊恐地四处逃散，晋平公吓得匍匐在廊室。 不久，晋国大旱三年，赤地千里，晋平公从此一病不起。
这些中华传统文化中最精华的东西在古书中还能找到，可是中共邪党执政之后都被邪党蓄意的当成封建迷信给打击掉了，比如对于“画龙点睛”，在共产邪党的教科书中和所操纵的网站上说成“人们仰慕张僧繇的绘画才能而编造出来的”。 就这样，这些人类历史上最辉煌、最高的艺术成就像古墓中的珍宝被人为地埋没了，很多人站在无神论的角度把这些最精华的东西当成编造的故事。
中国在历史上称作“神州”，那不仅仅是一个修辞，各种神迹是遍布中国史书和文学作品的真实存在，中国就是神的国度，是名副其实的“神州”。称之为“中国”也是因为她确是神给人类辅导文化的中心场所。
古代艺术神迹的科学解释
古代艺术家的神迹其实用科学道理也是解释得通的。用现代科学的话来说，你有能量，你就能造出东西来。
在化学中，人们知道，通过化学反应可以把原子重新组合生成不同的分子物质。这是一种人只能通过温度、压力、催化剂等粗略控制的变化形式，人类目前还不能够通过意识直接控制。但其实现代科学已经能够探测人的思维产生的电磁波的变化，还能分辨几种不同的思维下探测到的电磁波形态规律，现在已经有一些可演示的研究成果，人带着电磁感应装置通过人的思维控制机械手或机器人进行几种简单的动作。
而在中国传统文化的武功练习中早就有系统的练习方法来加强人的思维控制的能量，经过长期练习可以形成具有很强打击力的硬气功，比如铁砂掌、朱砂掌等等。这种功夫练出来之后，完全是灵活可控的，而且力量很大。还有一个特点就是在搏击中反应速度极快，因为其功能不在这个空间中存在，不受这个空间中的时间制约。硬气功在中国功夫中还是属于低层次功法，佛道两家的内修功法中修炼出的功能和能力就更大，历史上有很多这些神迹的记载。就是说人的精神能够操纵物质的演化，道行越高，能操纵的能量就越大。
那么一个修为很高的艺术家如果有足够的能量加持于他的绘画或雕塑作品，那个画中的物体就能转变成活的生命体，从科学理论上是解释得通的。
艺术要到了这种至高境界实际上也就是在超越人类的境界走向神了，在中国传统文化中，要成神那就是修炼了，历史上的一些大艺术家本身也确是修道者。
值得瞩目的是，“神韵”的巡演在各地也多由各地的法轮大法协会承办，“神韵艺术团”完全是有法轮大法修炼者组成的。有比较敏感的观众已经体会到了演出中散发出的能量和带来的身体的改善。
艺术欣赏的多空间的过程
说那个画是活的，如果你局限在肉眼可见空间这一个空间中来看可能觉得不可思议，其实那个生命体是在另外的空间中，宇宙是一个多空间的结构，一个绘画、雕塑作品也有它的不同时空的存在形式。对于雕塑的另外空间存在形式，在佛教文化中有非常清晰地认识。佛像造出来之后都要举行开光仪式，认为佛像不开光就不灵，是不能拜的。开光实际上就是举行正式的仪式请高僧集体念经，通过念经请一个佛的法身到佛像上来。佛有无数法身，在不同空间中存在。那么开光之后，这个佛像就成了佛在这个空间中的身体，人在拜他的时候，深层空间中的法身就会给拜佛者点化，看护他的修炼。
那么有道行的艺术家在创作作品的过程中，在我们这个空间中看，他画了一幅画或演奏了一个曲子，在深层空间中实际上是完整的他所要表达的艺术主题的一个时空过程：一段历史、一些人物、发生的一些事情。人的意识其实也是存在于深层空间中，在人在观看绘画或聆听乐曲的时候，在另外空间中人的意识就像亲身置于那个艺术作品的历史事件中一样，所以人的欣赏艺术作品的感受是一个多空间的过程形成的综合感受。这就是为什么真正有道行的大艺术家的作品非常能打动人。
唐朝画圣吴道子在长安一寺院内画的《地狱变相图》，京城人观看之后众多屠夫改行，不敢再杀生。
但是一个不好的作品，它在不同空间中也有它的存在形式，这些不好的信息对观赏者却是有伤害的。特别是那些现代派的乱涂乱画的绘画作品，像垃圾和鬼魂一样的雕塑对人是非常有害的。
以神为主的正统艺术
如果说艺术品有如上所述的多空间因素，那么艺术的主题内容还是应该以表现神为主，因为这样的艺术作品在另外空间中的信息都是神的信息，散发着慈善的能量，对人是有好处的。
如果我们回溯人类艺术的历史，会发现在古代不同的时期，人类艺术的主题都是神。在东方，古老的石窟、雕塑、绘画表现的都是佛和道；在西方，古老的教堂的穹顶、壁画中画的也都是神。他们看上去像人，但实际是神，因为这一期的人是不同天体的神按照自己的形象造的，所以地球人类不同的人种实际上是不同天国的神的形象。
那些作品都不是想像的艺术作品，人类在运用艺术中一直都是在试图把自己时代中最值得纪念的、最真实、最伟大的事情记录下来，包括文学、绘画等等，没有人会用巨大的工作量去开凿石窟制作雕塑来表现一个假想的东西。在正统社会人们虔诚的信神的状态下，神也就更多地展现给人让人看到神的伟大存在，有艺术才能的人把自己见证的神用艺术记载下来。
对神的表现，在“神韵艺术团”的晚会中有集中的表现。第一个节目“万王下世”是讲众神随主佛下世；舞蹈“升起的莲”演的是监狱中被迫害致死的法轮功学员升上了天国；舞蹈“善念结佛缘”演的是两个年轻人在寺院中躲雨，善念赢得佛现身并赐予佛法经书……
如果人类要回归正统的文化，那么各种艺术所表现的主体内容应该也回到表现神上来。
说到这儿，也令人想到“神韵”这个名字真是有很深的内涵了，展现神的风采，有神力加持，是为“神韵”。
（全文完）
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