康德的“物自体不可知论”有如一颗重镑炸弹，在哲学界炸得人头晕脑胀，后世的哲学家都想突破康德这个“不可知论”。
黑格尔用“否定之否定”来解决，宣称取得了“绝对精神”；而谢林则走向神秘主义；叔本华则用取消“生命意志” 来找出这个“物自体”……康德的“物自体”及他提出的“四大悖论”，给人留下两大哲学难题：一是如何证明上帝的存在？二是人是否可以获得绝对的自由？
由于康德的批判哲学已指出理性哲学的局限性，认识须依赖于经验才有所发展，这就使人陷入两难的境地：一是人打破沙锅问到底的天性得不到满足；二是人类灵魂游离于表象世界而无处归宿。
在西方哲学界，除少数的唯物论者外，基本上都承认上帝的存在，但如何证明上帝的存在？既拿不出知性的理论证据来。要么说上帝的存在是自明的，是不须要知性证明的；要么说上帝是超感知的存在，理性经验不可能抵达祂的彼岸。还有的说上帝是无限的无限，是荒谬。
这些说法，都很玄，让人如掉入五里雾中。这就如我说有一个张三存在这个世界上，但他长得怎么样？在那里？我不说，我心中知道他的存在。这种不能用事实证明的说法，其实就是我们中国人说的“心灵感印”。但心灵感印是属于个体的，它怎么成了具有普遍价值的真理？
正如非洲的拜物教，古埃及、古希腊的多神教，他们膜拜时，当然也有心灵感印，那他们也说他们的神是普世真理。这就造成“公说公有理，婆说婆有理”的局面。如当今基督教世界与伊斯兰教世界的对立，情形就是宗教信仰不能用知性经验去证明，一用知性经验，就会出现二律背反，出现宗教的对立和争论。
就如康德所认为的：实践理性的道德律令不能渗入经验，渗入经验就会出现二律背反。但人生活在这个感知的世界上，这个道德律令不可能不回到人间世界实行，否则它就失去意义和价值。那么这个道德律令既然不能渗入经验，它高于理性，人又如何定出它的律令呢？又如何界定它的德行标准？回过头来它又转换成是人为的，即又渗入理性经验。
西方哲学家运用知性、理性，对哲学进行洋洋潇洒的论述，但遇到抽象又抽象的天——这个无限的天，或说神——上帝，他们就无能为力了。有的回归到感觉主义；有的转向到神秘主义；有的干脆回到自然主义；唯物主义者则干脆否定有神的存在，用物质来代替一切。
我们看看哲学家的困境：康德：“物自体不可知”，虽不可知，但我们不能否认它的存在。这个“物自体”后面的存在，就是上帝。上帝是存在的，但用理性不可能证明祂的存在。
中国哲学家冯友兰也说过类似的话，他说“哲学，特别是形而上学，是一门这样的知识，在其发展中，最终成为“不可知之知”。（《中国哲学简史》387页，北京大学出版社，1985年2月第一版）我们知有一个不可知之的“物自体”或说上帝，但只是理性的推理、判断出来的，用具体的事实证明则不可能。这话好像说了但好像又等于不说。
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
