康德的「物自體不可知論」有如一顆重鎊炸彈，在哲學界炸得人頭暈腦脹，後世的哲學家都想突破康德這個「不可知論」。
黑格爾用「否定之否定」來解決，宣稱取得了「絕對精神」；而謝林則走向神祕主義；叔本華則用取消「生命意志」 來找出這個「物自體」……康德的「物自體」及他提出的「四大悖論」，給人留下兩大哲學難題：一是如何證明上帝的存在？二是人是否可以獲得絕對的自由？
由於康德的批判哲學已指出理性哲學的侷限性，認識須依賴於經驗才有所發展，這就使人陷入兩難的境地：一是人打破沙鍋問到底的天性得不到滿足；二是人類靈魂游離於表象世界而無處歸宿。
在西方哲學界，除少數的唯物論者外，基本上都承認上帝的存在，但如何證明上帝的存在？既拿不出知性的理論證據來。要麼說上帝的存在是自明的，是不須要知性證明的；要麼說上帝是超感知的存在，理性經驗不可能抵達祂的彼岸。還有的說上帝是無限的無限，是荒謬。
這些說法，都很玄，讓人如掉入五里霧中。這就如我說有一個張三存在這個世界上，但他長得怎麼樣？在那裡？我不說，我心中知道他的存在。這種不能用事實證明的說法，其實就是我們中國人說的「心靈感印」。但心靈感印是屬於個體的，它怎麼成了具有普遍價值的真理？
正如非洲的拜物教，古埃及、古希臘的多神教，他們膜拜時，當然也有心靈感印，那他們也說他們的神是普世真理。這就造成「公說公有理，婆說婆有理」的局面。如當今基督教世界與伊斯蘭教世界的對立，情形就是宗教信仰不能用知性經驗去證明，一用知性經驗，就會出現二律背反，出現宗教的對立和爭論。
就如康德所認為的：實踐理性的道德律令不能滲入經驗，滲入經驗就會出現二律背反。但人生活在這個感知的世界上，這個道德律令不可能不回到人間世界實行，否則它就失去意義和價值。那麼這個道德律令既然不能滲入經驗，它高於理性，人又如何定出它的律令呢？又如何界定它的德行標準？回過頭來它又轉換成是人為的，即又滲入理性經驗。
西方哲學家運用知性、理性，對哲學進行洋洋瀟灑的論述，但遇到抽象又抽象的天——這個無限的天，或說神——上帝，他們就無能為力了。有的回歸到感覺主義；有的轉向到神祕主義；有的乾脆回到自然主義；唯物主義者則乾脆否定有神的存在，用物質來代替一切。
我們看看哲學家的困境：康德：「物自體不可知」，雖不可知，但我們不能否認它的存在。這個「物自體」後面的存在，就是上帝。上帝是存在的，但用理性不可能證明祂的存在。
中國哲學家馮友蘭也說過類似的話，他說「哲學，特別是形而上學，是一門這樣的知識，在其發展中，最終成為「不可知之知」。（《中國哲學簡史》387頁，北京大學出版社，1985年2月第一版）我們知有一個不可知之的「物自體」或說上帝，但只是理性的推理、判斷出來的，用具體的事實證明則不可能。這話好像說了但好像又等於不說。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
