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【大紀元5月29日訊】
一 自序
對有些人來說，死亡，就是生命的終結。對有些人來說，死亡，只是另一種生命形式的開始！雖然，生命的深度，不必然建立在相信「死後有生命存在」的認知上。但相信「死後有生命存在」的人，必然有更為深邃廣闊的生命深度。所以，相信「死後有生命存在」的人，有福了！因為他知道，生和死，只是生命形式的變化，而不是生命截然的一種劃分。他更知道，生命的價值，不在來世，而在今生！不在物質，而在性靈！他把握今生每一刻的生命，利用每一個可能的機會，隨時都在為淨化自己而努力。因為他深切知道，掌握了今生，就是掌握了來世！掌握了性靈，就是掌握了今生！他不必然將「死後有生命存在」，當做是一種信仰，而是當做一種真正認識生命本質的信念，和做為一種「活在當下」的生活態度。而經由這樣深刻的信念，和落實的生活態度。他連接了今生和來世，現在和永恆！
二 前言 開口說話的吉拉德先生
當哲學家波蘭依（Polanyi）反對將人看作只是由一堆物質構成的「生命機祴」的觀點時，神經生理學家吉拉德（R.Gerard）反駁道︰
「但據我們所知的事實是，思想並不能使肌肉運動！」
有人開玩笑的譏諷說︰「如果意識真的不存在，那麼，吉拉德先生，你又怎麼會開口說話呢？」
所有的唯物論者，不管是哲學或科學的唯物論者，都認為只有「物質」才是最真實的存在，任何東西，包括人，最終都可以用物質來解釋，「人」只不過是一堆由分子、原子構成的「物質」而已，除此之外，人，什麼也不是！
唯物論者，不只急於否定自己的存在，也急於否定他人的存在！
他們宣稱，所謂「意識」或「心靈」這種東西，並無法用物理或化學的方法來證明，「意識」只不過是「人大腦中，一種生理變化的反應，或者是神經系統的化學或電子活動的作用和結果而已！」
這樣的論調，也只好讓我們相信，這些唯物論者，他們的思想，當然也包括他們的唯物論信仰，統統也只是他們大腦中物理化學或神經反應的「不可避免」的結果。
當然，除了這些「會開口說話」、「會思想」的唯物論者外，也有很多的哲學家和科學家是不贊成這種論調的。
哲學家柏格森就是其中的一位，他認為人的「思想」雖然不能離開大腦的作用，但不能說大腦就是人的思想，因為大腦的作用，只是人思想時的必要條件，雖然大腦失去了功用，人也就無法思考，但大腦並不是思想，思想也不是大腦！
柏格森的譬喻，可說一針見血，同樣，對於人的「意識」和「肉體」，我們也可以做如下的譬喻，意識和肉體，可以比喻為司機和車輛的關係，儘管司機必須藉著控制車輛的引擎，才能讓車輛行走，但引擎不是司機，車輛更絕不是司機！
儘管意識必須藉著大腦控制人這個肉體，但大腦不是意識，肉體更絕不是意識，肉體死亡，並不代表意識也因此而死亡！
我們有理由相信，現今科學各領域的急速發展，將愈來愈揭發生命的諸多奧祕，而在這漸被揭露的生命奧祕中，唯物論者雖然仍在「開口說話」和做一些「退縮性的解釋」，但顯然的，將愈來愈無立足之地，因為生命的奧祕，當我們揭露的愈多，就愈顯示出，唯物論只不過是一項明顯的淺見和偏見而已！
生命終將不死，但不管我們如何稱呼「生命不死」的部份，或「意識」或「精神」，或「靈魂」或「中陰身」，重要的是，我們目前，有足夠的證據，或者論據，來支持「它」的存在嗎？而不只是一種信仰或信念。
而所有目前支持「它」存在的證據或論據，足夠用來抵擋唯物論者或懷疑論者對「它」的攻擊嗎？
或者是，足夠用來反駁「相信但不盲信者」對「它」的挑剔嗎？
所有這些，都將是我們所要討論的內容。
三 輪迴現象探討
值得「傾聽」的理論
無庸置疑的，「輪迴」是死後生命能繼續存在的重要證據，因為人如果死後不存在著什麼「東西」，那麼就無法去「輪迴」了！
法國著名的哲學家伏爾泰（Voltaire）曾經說過︰
「出生兩次，其實並不比出生一次更令人驚訝！」
但對於唯物論者，或信仰西方一神教的人來說，他們可能並不同意此種看法，因為根據教義，上帝「創造」一個全新的靈魂給每一個新生的嬰兒，此種說法，對於一些較會思想的人，尤其是部份哲學家來說，不僅說服力低，而且頗多漏洞。
姑且不論「創造」是否可能的問題，他們都會浮現一個問題︰「如果有靈魂的存在，那麼舊靈魂到那裏去了？」或者是︰「上帝為何無來由的創造出無辜的新靈魂，讓他們到人間受苦（或享福），然後事不關己的賞罰他們上天堂，或懲罰他們下地獄受審判？難道，靈魂的被創造，就是這些新靈魂的原罪？」
很多哲學家都不相信這種缺乏說服力的「假設」，叔本華（Schopenhauer）就是其中的一個，他說︰「如果誰相信︰人的出生，是他的開始的話，那麼，他也必須去相信︰人的死亡，就是他的結束！」
哲學家休謨(Hume）也認為，如果「靈魂」確實存在與不朽的話，那麼，在有關「靈魂」的理論中，「輪迴」的說法就是唯一值得哲學家去「傾聽」（hearkento）的那種體現在，也讓我們一起來「傾聽」有關輪迴的說法。
(摘自我愛PDA網《前世今生的論証》, 未完待續, 下部分﹕知道前世的方法)(http://www.dajiyuan.com)
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