生平过失甚重，犹幸颇知内讼；
浑身瑕玷如芒，犹幸不敢覆藏。
借此惭愧种子，方堪送想乐邦！
以兹真语实语，兼欲寄诫诸方：
不必学他口中烂翻五宗八教，
且先学他一点朴朴实实心肠！
这是明末高僧藕益大师，在五十三岁时所作的卅三首《自像赞》中的第十八首。借此赞语，大师勇于自省内讼，勤于改过，知惭守愧、专志净土，重视从心地上老实用功的风范，跃然纸上！
被推崇为明末四大高僧的藕益大师，俗姓钟，名际明(又名声)，字振之；先世汴梁人 (今河南开封)，后南迁至古吴木渎(临迎江苏太湖滨)。父亲钟之凤，母亲金大莲，皆为虔诚佛弟子。师（本文专指藕益大师，下同）生于明神宗万历二十七年(纪元一五九九年)五月三日；据《八不道人传》(师五十四岁所撰自传)云，师系因父亲持诵《大悲咒》十年，夜梦观音大士前来送子，而生。
师七岁即吃素；十二岁就外傅学儒，志复圣学，作论文数十篇辟斥释老，并曾于梦中与孔、颜晤言。明神宗万历四十三年(纪元一六一五年)，师十七岁，阅莲池大师《自知录》、《竹窗随笔》，旋幡然改省，从此不复谤佛，并焚尽所着辟佛的论文。万历四十八年冬(纪元一六一八年)，师不幸失怙（父死），在阅读《地藏菩萨本愿经》后，发出世之志，时年二十岁，师以在家身份专志念佛，焚毁自写手稿二千余篇。明熹宗天启元年(纪元一六二一年)，师二十三岁，于听闻《大佛顶首楞严经》后，为一探 “世界在空，空生大觉”之奥义，决意出家，体究大事。
师对于“气宇似王者，笔阵若江涛，宗教任游戏，真俗随逍遥”的憨山大师，十分仰慕！二十四岁春(天启二年，纪元一六二二年)，首度于梦中参礼憨山。师于梦中痛哭陈词，以相见太晚为大憾！憨山师答曰：“此是苦果，应知苦因。”语未毕，师遽以：“弟子志求上乘，不愿闻四谛法！”表白心志。憨山云：“且喜居士有向上志，虽不能如黄檗、临济，但可如岩头、德山！”师正拟进一步请益时，却恍然从梦中醒觉。尔后一个月内，师前后三次梦见憨山大师，孺慕情切，于焉可知！当时憨山大师远在岭南曹溪(广东省境)，师无由追随，乃就近依止憨山门人雪岭禅师剃度，法名智旭，“蒲益”则为师所自号。
师自二十三岁起，即苦志参禅，出家后乃醉心禅法，以宗乘为尚。天启三年(纪元一六二三年)，师二十五岁，在浙江径山(紫柏大师墓园所在)，依《楞严经》修习禅定，自传有云：“…逼拶功极，身心世界，忽皆消殒。因知此身，从无始来，当处出生，随处灭尽，但是坚固妄想所现之影，刹那刹那，念念不住…。从此，性相二宗一齐透彻。…是时，一切经论，一切公案，无不现前…”师此番禅悟的体证，确立了他“ 性相融会”的见解。天启四年，师二十六岁，受菩萨戒，发心看律藏。翌年，师阅律藏一遍，知举世积讹，集录《毗尼事义要略》，唯仍一心参究宗乘。天启六年(纪元一六二六年)，师二十八岁，母病笃；师四次割臂求救无效，恸彻肺肝！母安葬后，师掩关于松陵(江苏吴江)，于关中大病，乃改以“参禅工夫，求生净土”。明思宗崇祯元年(纪元一六二八年)，师卅岁，出关，于朝礼南海普陀山后，留住龙居(浙江嘉兴 )，再度阅律藏一遍，着《毗尼事义集要》及《梵室偶谈》。卅一岁，师随无异舣禅师，至金陵(南京)，盘桓百又十日后，师“尽谙宗门近时流弊，乃决意弘律”。师卅二岁时，为注《梵网经》而究心天台部，惟自称私淑天台者而不肯为天台子孙，盖因当时台家与禅宗、贤首、慈恩等，各执门庭之见，不能和合故也！师肯定天台教观并重之旨，为当时佛门振衰起弊之要，曾有“深痛我禅门之病，非台宗不能救耳”之叹。
师于卅九岁时(崇祯十年，纪元一六三七年)，完成修学教门的一阶段；且于该年因讲《梵网经》而得“心华开发，义泉沸涌”之悟境。据今人研究，师思想理路在卅九岁后，日趋成熟，而重要的著作，亦皆出自卅九岁之后。师一生著述不辍，对佛教义理，有极其透彻的钻研；师著作量之庞大，令人叹为观止。除《灵峰宗论》卅八卷外，尚有七十七种二百四十卷的着论(现存五十一种、二百二十八卷)。师著述态度严谨，认为必须饱读群书、摘其精要，进而“证以心悟”、“从自己胸中流出”，方“光前绝后，利益群品”；反之，若未具足上述要件，则宜致力修持，不必急于著述。师梵行卓绝，其剀切心语，可令顽廉懦立；日本天台学者灵空光谦(纪元一六五三至一七三九年)《刻灵峰藕益大师论序》尝言：“读藕益《宗论》而不堕泪者，其人必无菩提心！”
师不只是一位多产作家，也是一位集大成的思想家，而从师“性相融会”、“三学合一”、“三教同源”、“归趋净土”等见解，亦可看出师对教义的独到领会。然而最重要的是，师是一位谦卑自牧、洁身自爱的虔诚宗教实践家。师对宗教行持内涵丰富，或参禅、研教，或持咒、苦行(燃香、血书等)，但最终的实践法门，则是持名念佛的净土信仰。师不讳言，初出家时，曾一味以宗乘自负，藐视教典，更误认念佛法门唯中下根人乃修。直到二十八岁关中那场大病，师方了知禅悟不足恃，遂转为“有禅有净”的禅净双修者。卅一岁，师因研读四明知礼(纪元九六0至一O二八年)的《观无量寿经疏妙宗钞》与幽溪传灯(纪元一五五四至一六二七年)的《阿弥陀经略解圆中钞》，师始知“念佛三昧，无上宝王。方肯死心执持名号，万牛莫挽也！”即摇身再变为“舍禅取净”、持律研教的净土行者。复次，师于四十六岁(清世祖顺治元年，纪元一六四四年)那年夏季两次罹患奇病，深感研教所得慧解，无济生死大事的解脱；是以四十七岁后，师一心向往莲邦、念念求生西方，成为一纯粹专修净土的行人。
回顾师早期出家时，目睹佛门中人知见不正，戒律废弛，师护法心切，亟思以戒教匡救，冀僧众如法共修、振兴正法。惜因时弊多端，“魔军邪帜三洲遍，孽子孤忠一线微”，师复兴戒律的运动终归失败！师五十岁时(顺治五年，纪元一六四八年)曾对弟子成时说：“吾昔年念念思复比丘戒法，迩年念念求西方耳！”师意以为，既然正法重兴无望，不如一意求生西方，“冀乘本愿轮，仗诸佛力，再来兴拔。”至于师努力著述，竭力讲演，不外是希望能与有缘众生广结法缘，散播来日成佛的种子。
《八不道人传》是师五十四岁(顺治九年，纪元一六五二年)时所作自传，传云：“八不道人，震旦之逸民也。古者有儒、有释、有律、有教，道人既蹴然(恭敬不安貌)不敢。今亦有儒、有禅、有律、有教，道人又艴然(愠怒貌)不屑，故名八不也！”师认为自己固然不及古人道行超绝，却也不屑与当时名实不符的修行人同流合污，因思有四个“不敢”、四个“不屑”，故自名，八不道人”。师心目中理想的修道人风范是： “骨宜刚，气宜柔，志宜大，胆宜小，心宜虚，言宜实，慧宜增，福宜惜，虑宜远，思宜近，事上宜虔，接下宜谦，处同辈宜退让！”而先决条件是发心要纯正，要真为生死、为圆成菩提，以戒定慧三学为修行纲要，以念佛法门为自度度人舟筏。师主张佛弟子们，当具“埋头苦志力学之法，一一澈其源底”，切莫贪名计利，固守门庭，如此佛门法运庶几可转衰为盛，得见否极泰来之像。
师圆寂于清世祖顺治十二年(纪元一六五五年)，世寿五十七，僧腊卅四。师于往生前一年冬天曾大病一场，《寄钱牧斋书》云：“…七昼夜不能坐卧，不能饮食，不可疗治，无术分解。唯痛哭称佛菩萨名字，求生净土而已。…平日实唯在心性上用力，尚不得力。况仅从文字上用力者哉？”师益发坚信唯仗佛慈力，才能了脱生死、圆成菩提；并借此警惕学人，若一味寻章摘句、纸上谈兵，到头来“皆是生死岸边事，临命终时，决然用不着！”若能于净土法门深信力行、一门深入，决定往生；一得往生，则永无退转，种种法门悉得现前。
最后，谨恭录师《自像赞》第七首，以见其护法为道的热情勇气，始终不变的志节与念佛生西的信愿。赞曰：“不度德，不量力，妄欲砥柱中流，谁道连身泪没！努力扒将起来，未免筋疲骨仄；赖有金刚种子，从来不受侵蚀。弥陀一句作津梁，阿鼻直达安乐国。”
（文据《高僧行谊》）@*
