生平過失甚重，猶幸頗知內訟；
渾身瑕玷如芒，猶幸不敢覆藏。
藉此慚愧種子，方堪送想樂邦！
以茲真語實語，兼欲寄誡諸方：
不必學他口中爛翻五宗八教，
且先學他一點樸樸實實心腸！
這是明末高僧藕益大師，在五十三歲時所作的卅三首《自像讚》中的第十八首。藉此讚語，大師勇於自省內訟，勤於改過，知慚守愧、專志淨土，重視從心地上老實用功的風範，躍然紙上！
被推崇為明末四大高僧的藕益大師，俗姓鍾，名際明(又名聲)，字振之；先世汴梁人 (今河南開封)，後南遷至古吳木瀆(臨迎江蘇太湖濱)。父親鍾之鳳，母親金大蓮，皆為虔誠佛弟子。師（本文專指藕益大師，下同）生於明神宗萬曆二十七年(紀元一五九九年)五月三日；據《八不道人傳》(師五十四歲所撰自傳)云，師係因父親持誦《大悲咒》十年，夜夢觀音大士前來送子，而生。
師七歲即吃素；十二歲就外傅學儒，志復聖學，作論文數十篇辟斥釋老，並曾於夢中與孔、顏晤言。明神宗萬曆四十三年(紀元一六一五年)，師十七歲，閱蓮池大師《自知錄》、《竹窗隨筆》，旋幡然改省，從此不復謗佛，並焚盡所著闢佛的論文。萬曆四十八年冬(紀元一六一八年)，師不幸失怙（父死），在閱讀《地藏菩薩本願經》後，發出世之志，時年二十歲，師以在家身分專志念佛，焚燬自寫手稿二千餘篇。明熹宗天啟元年(紀元一六二一年)，師二十三歲，於聽聞《大佛頂首楞嚴經》後，為一探 「世界在空，空生大覺」之奧義，決意出家，體究大事。
師對於「氣宇似王者，筆陣若江濤，宗教任遊戲，真俗隨逍遙」的憨山大師，十分仰慕！二十四歲春(天啟二年，紀元一六二二年)，首度於夢中參禮憨山。師於夢中痛哭陳詞，以相見太晚為大憾！憨山師答曰：「此是苦果，應知苦因。」語未畢，師遽以：「弟子志求上乘，不願聞四諦法！」表白心志。憨山云：「且喜居士有向上志，雖不能如黃檗、臨濟，但可如巖頭、德山！」師正擬進一步請益時，卻恍然從夢中醒覺。爾後一個月內，師前後三次夢見憨山大師，孺慕情切，於焉可知！當時憨山大師遠在嶺南曹溪(廣東省境)，師無由追隨，乃就近依止憨山門人雪嶺禪師剃度，法名智旭，「蒲益」則為師所自號。
師自二十三歲起，即苦志參禪，出家後乃醉心禪法，以宗乘為尚。天啟三年(紀元一六二三年)，師二十五歲，在浙江徑山(紫柏大師墓園所在)，依《楞嚴經》修習禪定，自傳有云：「…逼拶功極，身心世界，忽皆消殞。因知此身，從無始來，當處出生，隨處滅盡，但是堅固妄想所現之影，剎那剎那，唸唸不住…。從此，性相二宗一齊透徹。…是時，一切經論，一切公案，無不現前…」師此番禪悟的體證，確立了他「 性相融會」的見解。天啟四年，師二十六歲，受菩薩戒，發心看律藏。翌年，師閱律藏一遍，知舉世積訛，集錄《毗尼事義要略》，唯仍一心參究宗乘。天啟六年(紀元一六二六年)，師二十八歲，母病篤；師四次割臂求救無效，慟徹肺肝！母安葬後，師掩關於松陵(江蘇吳江)，於關中大病，乃改以「參禪工夫，求生淨土」。明思宗崇禎元年(紀元一六二八年)，師卅歲，出關，於朝禮南海普陀山後，留住龍居(浙江嘉興 )，再度閱律藏一遍，著《毗尼事義集要》及《梵室偶談》。卅一歲，師隨無異艤禪師，至金陵(南京)，盤桓百又十日後，師「盡諳宗門近時流弊，乃決意弘律」。師卅二歲時，為注《梵網經》而究心天台部，惟自稱私淑天台者而不肯為天台子孫，蓋因當時台家與禪宗、賢首、慈恩等，各執門庭之見，不能和合故也！師肯定天台教觀並重之旨，為當時佛門振衰起弊之要，曾有「深痛我禪門之病，非台宗不能救耳」之歎。
師於卅九歲時(崇禎十年，紀元一六三七年)，完成修學教門的一階段；且於該年因講《梵網經》而得「心華開發，義泉沸湧」之悟境。據今人研究，師思想理路在卅九歲後，日趨成熟，而重要的著作，亦皆出自卅九歲之後。師一生著述不輟，對佛教義理，有極其透徹的鑽研；師著作量之龐大，令人歎為觀止。除《靈峰宗論》卅八卷外，尚有七十七種二百四十卷的著論(現存五十一種、二百二十八卷)。師著述態度嚴謹，認為必須飽讀群書、摘其精要，進而「證以心悟」、「從自己胸中流出」，方「光前絕後，利益群品」；反之，若未具足上述要件，則宜致力修持，不必急於著述。師梵行卓絕，其剴切心語，可令頑廉懦立；日本天台學者靈空光謙(紀元一六五三至一七三九年)《刻靈峰藕益大師論序》嚐言：「讀藕益《宗論》而不墮淚者，其人必無菩提心！」
師不只是一位多產作家，也是一位集大成的思想家，而從師「性相融會」、「三學合一」、「三教同源」、「歸趨淨土」等見解，亦可看出師對教義的獨到領會。然而最重要的是，師是一位謙卑自牧、潔身自愛的虔誠宗教實踐家。師對宗教行持內涵豐富，或參禪、研教，或持咒、苦行(燃香、血書等)，但最終的實踐法門，則是持名念佛的淨土信仰。師不諱言，初出家時，曾一味以宗乘自負，藐視教典，更誤認念佛法門唯中下根人乃修。直到二十八歲關中那場大病，師方了知禪悟不足恃，遂轉為「有禪有淨」的禪淨雙修者。卅一歲，師因研讀四明知禮(紀元九六0至一O二八年)的《觀無量壽經疏妙宗鈔》與幽溪傳燈(紀元一五五四至一六二七年)的《阿彌陀經略解圓中鈔》，師始知「念佛三昧，無上寶王。方肯死心執持名號，萬牛莫挽也！」即搖身再變為「捨禪取淨」、持律研教的淨土行者。復次，師於四十六歲(清世祖順治元年，紀元一六四四年)那年夏季兩次罹患奇病，深感研教所得慧解，無濟生死大事的解脫；是以四十七歲後，師一心嚮往蓮邦、唸唸求生西方，成為一純粹專修淨土的行人。
回顧師早期出家時，目睹佛門中人知見不正，戒律廢弛，師護法心切，亟思以戒教匡救，冀僧眾如法共修、振興正法。惜因時弊多端，「魔軍邪幟三洲遍，孽子孤忠一線微」，師復興戒律的運動終歸失敗！師五十歲時(順治五年，紀元一六四八年)曾對弟子成時說：「吾昔年唸唸思復比丘戒法，邇年唸唸求西方耳！」師意以為，既然正法重興無望，不如一意求生西方，「冀乘本願輪，仗諸佛力，再來興拔。」至於師努力著述，竭力講演，不外是希望能與有緣眾生廣結法緣，散播來日成佛的種子。
《八不道人傳》是師五十四歲(順治九年，紀元一六五二年)時所作自傳，傳云：「八不道人，震旦之逸民也。古者有儒、有釋、有律、有教，道人既蹴然(恭敬不安貌)不敢。今亦有儒、有禪、有律、有教，道人又艴然(慍怒貌)不屑，故名八不也！」師認為自己固然不及古人道行超絕，卻也不屑與當時名實不符的修行人同流合汙，因思有四個「不敢」、四個「不屑」，故自名，八不道人」。師心目中理想的修道人風範是： 「骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近，事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓！」而先決條件是發心要純正，要真為生死、為圓成菩提，以戒定慧三學為修行綱要，以念佛法門為自度度人舟筏。師主張佛弟子們，當具「埋頭苦志力學之法，一一澈其源底」，切莫貪名計利，固守門庭，如此佛門法運庶幾可轉衰為盛，得見否極泰來之像。
師圓寂於清世祖順治十二年(紀元一六五五年)，世壽五十七，僧臘卅四。師於往生前一年冬天曾大病一場，《寄錢牧齋書》云：「…七晝夜不能坐臥，不能飲食，不可療治，無術分解。唯痛哭稱佛菩薩名字，求生淨土而已。…平日實唯在心性上用力，尚不得力。況僅從文字上用力者哉？」師益發堅信唯仗佛慈力，才能了脫生死、圓成菩提；並藉此警惕學人，若一味尋章摘句、紙上談兵，到頭來「皆是生死岸邊事，臨命終時，決然用不著！」若能於淨土法門深信力行、一門深入，決定往生；一得往生，則永無退轉，種種法門悉得現前。
最後，謹恭錄師《自像讚》第七首，以見其護法為道的熱情勇氣，始終不變的志節與念佛生西的信願。讚曰：「不度德，不量力，妄欲砥柱中流，誰道連身淚沒！努力扒將起來，未免筋疲骨仄；賴有金剛種子，從來不受侵蝕。彌陀一句作津梁，阿鼻直達安樂國。」
（文據《高僧行誼》）@*
