「無思」，真理不就現身了，本真不就出現了嗎？我不思，吾不就是實在的在嗎？吾不再有「思」扭曲的「我」，吾不再有相對，不再有物累，不再意亂，是實實在在的吾，自由自在的吾，吾就是其所是。我不思，吾的在才是真正的在。
中國的哲學，主要由儒、道兩家而立（佛由印度傳入，算徬枝），其最高超、最神妙、最精華部分就是天人合一。即所謂的「聖人」、「真人」、「至人」境界。而此一境界都要做到無：儒家是聖人無體，不可以訓；道家是損至無為。這兩者都要抵達無我的境界，這就很難為西哲所認同。
用西哲理性的話來講，沒有一個主體作為敘述體，哲學怎麼說得通？實則他們看不到中國人這個「吾」在。當孟子說「聖而不可知之之謂神」（《孟子》，智揚出版社，民國83年版，405頁）時，子思說「極高明而道中庸」（《大學、中庸》，華語教學出版社，1996年第1版，《中庸。大哉章》83頁）時，那個主體「吾」是隱藏其中的。
這個神者何許人也？極高明者何許人也？當然是敘述者「吾」。當老子說「道可道，非常道」時，當莊子借「無始」之名說「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎？道不當名。」（《莊子正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1 版381頁）時，那個老子、莊子的「吾」是在的，只是不能用「我」說，「我」說的道就不全了，就變味了，就不是道了。
中國的哲學，全靠這個無執、無對、無象的「吾」立起來。沒有這個「吾」，所謂的「聖征」、「盡性知天命」就不可能，因為那天道無聲無臭，聖人無體，又不可以言訓，他要進入那「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」(《大學、中庸》華語教學出版社，1996年第1版，《中庸。經綸章》101頁)之境界，就要做到至誠無我。
沒有我了，那境界之人何在？那就是吾。吾正好是可以無對、無執、無顯像的，與道者無矛盾衝突，吾與道相契合，正所謂的天人合一也。所謂的「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而逐通……」就成立起來了。老子的「損之又損，直至無為」的道無因為有吾在。莊子的「無無」也可以成立了。沒有「吾」作為道的載體，何來聖人、真人、至人？這一切高明之處，全在於中國哲學有這個無對、無執、無相的「吾」之主體，否則一切將流入神祕主義，虛無主義，中國的哲學就汙塞不通了。
西人不懂得我華夏這個哲學的奧妙，批儒、道哲學可修成聖、至人，可成仙變神人為不可思議，實則西人無中國文化的這個「吾」也，他們不可能發展出中國此等哲學來。
中國現代的一些學者，不知就裡，受西方辯證哲學的影響，將辯證法引入儒學和道學的研究，特別是對老莊道無的研究，讓人讀了忍俊不禁。他們自以為是，說老子的道具有樸素的唯物辯證法思想，說老子的道是辯證的，無為就是有為，柔弱就是強壯，無德就是有德等，用此等辯證法解析老子，只能將老子的道降到有形相對的道，即實有的道。這如何窺見到老子道的「玄妙之門」？
老子說那些形而下的辯證，就是為了說明他的道不需要辯證。他的道不同於人世間所說的道，他的德也不同於人世間所認同的德。他的道連個名稱都說不清楚，我們何必亂拿那些實有的東西來與道比附。
老子的道，是不能用意去猜度的，更不能用辯證法去辯出個所以然來。這個道是損無以後才悟的，既已無，何來辯證？這些所謂的學者，其根本就沒有達到「吾喪我」的境界，對「吾」信心不足，以「我」來論道，這道只能是西方哲學那套可見的「實有存有論」的東西了。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
