每一意識的意向，就如一個針孔，我們只能透過這個針孔看世界。而這一孔之見，是不可能窺見到宇宙世界的全貌的。而意識的意向性，亦規定你如此思而不能那樣思，那樣思就不能如此思，這個意識顧此失彼，你如何達至絕對的自由呢？所以我們又回到開章前的話題：《聖經．創世記》上說亞當與夏娃偷吃了智慧之果，人有了智慧後，麻煩就來了，人也因此失去了自由自在。這個「智慧」一直煩擾他的一生。他不能不思，「我不思，我還存在嗎？」笛卡兒「我思故我在」成了人生的鐵箋。
思想是人類發展的動力，但思想亦是使人陷入困境矇昧。人不能走出這個「我思」的怪圈。意識的怪圈。我們從《周易》講的陰陽及太極圖來看人類這個困境，就更明瞭清楚了。
如《太極圖》的陰陽魚組合為一個圓，人只有站在正中央時，其才是中性的，即不陰不陽；或說陰陽各半。也就是說，人只有做到在陰陽魚圓的正中央，才是無矛盾的，即其與陰陽不相害。
陰也不相多加、多減於我，陽也不相多加、多減於我，我處於無矛盾的狀態之中，萬物相蕩與我不相害，我處於沖和之地位。但我站在這個位置是不能動的，我一動，向這個正圓中心邁出一步，陰陽就相加減於我了，矛盾就出現了。不是陰多就是陽少，不是陽多就是陰少，反之亦然。
我不可能再處於陰陽各半的中性狀態，在陰陽的作用下，萬物並作，我與萬物相加相減，沖蕩不能相和，矛盾的作用就產生了。這個站在陰陽魚圓正中心不能動的理論恰恰說明這樣的一個問題：你不能有思為，有思為，就意味著有所動，有所動，陰陽就對你有所相加相減了。
也就是說，人要做到站在陰陽魚圓的正中央，只有無思、無為、寂然不動的狀態下才能實現。然生命的表現在於運動，人從呱呱墜地那一剎間開始，他就有所運動。我能無思、無為、寂然不動嗎？這正如叔本華在他的《作為意志和表象的世界》所論述的，除非生命意志消失了，否則人的欲望就不會停止活動。但有意志的人就是相對的，就無法實現絕對的自由。
人如何在他的有生中，走到絕對自由的彼岸？我們既然對思為已不抱希望，何不來個無思、無為一試？老子的道無即如是觀。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
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