淺論中國傳統文化的本質(下)

(攝影:王嘉益 / 大紀元)

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二、道心不二

中國傳統文化與西方文化的根本區別,就是突出人內在的精神超越。它要求通過內在的精神超越達到道所要求的境界。這樣就必須強調人要在生命中進行向內的精神磨練,完善道德心性修養。道德心性修養,是精神超越能否成為人達到理想境界的起點和關鍵。理想的人格、智慧的飛躍、道德的昇華,都是在內在的精神超越中實現的。

這是返本歸真之路,對儒家來說,是成為實現對社會關懷和道德義務的君子、賢人、聖人之路。對道家來說,是成為內心安寧平和,超越自我的神人、至人、真人之路。對佛家來說,是成為對人生、宇宙有深切覺醒的覺悟者:羅漢、菩薩、佛之路。

儘管三家說教不一,表現形式不同,但是他們共同存在和相互契合的前提和基礎是一致的,那就是道德心性修養,「修身養性、明心見性」是它們的共同點。因此,明朝著名佛學學者真可認為,儒、佛、道三家所不同的是名稱,相同的是「心」,是「本心」,「不昧本心」是三家共同宗旨,「直指人心」是它們心性修養的共同途徑。這樣,真可揭示了中華道德文化三家融合的根本所在:修心。

在明朝儒家大思想家王陽明看來,這個「心」是道德的心,他把它稱之為「良知」。王陽明認為「良知」這個道德心是宇宙萬物之本體,宇宙的一切都是它演化而來。孔子曰:「踐仁以知天」 ,這是說,由踐仁可上達天道。孟子提出「盡心知性知天」,是說能盡心便可知性善,能盡心知性善便可知天。《禮記》聲稱「誠者,天之道也」,是說誠信就是天道。在這裏,儒家認為「仁」、「善」、「誠」,這些倫理道德與天相通,與天道是一致的,作為宇宙本體的天可以用倫理道德來表達。

可見,道德本體論的思想早已在儒道早期時代萌發。王陽明的心學思想是儒家思想的延續,王陽明是在承接宋朝理學所融合佛道兩家文化的基礎上,繼續沿著這條路進一步繼往開來,揭示天、地、人皆同德,皆合德,宇宙是道德的宇宙,揭示道德心是創化一切的本體,把中華的道德文化推向最高,高揚了道德本體的文化。

在王陽明看來,要了解宇宙的奧秘,達到對事物真相的認識,只須返視探求自己的心性良知即可。人體本身就是一個小宇宙,人先天的善良本性與宇宙的本性是相通相合的,與宇宙的真理是一致的。探視這顆道德心就是探視宇宙;認識自己的本性就是認識宇宙;內視揭示自己的心,天理、宇宙、天地、萬事萬物盡在其中;一旦先天的純然之心得到恢復,那就是「天人合一」的境界。因此,王陽明說,「心外無物,心外無事,心外無理」。因此,真理存在於人的先天真性裏;天道存於人心之中;道在心中求,道在心中找;修道就是修心,修心就是修道。

總而言之:道就是德,德就是道,道德一體;道就是心,心就是道,道心不二。這是中國傳統文化的本質和根本內涵,這也正是中國傳統文化的博大精深和迷人之處。

--轉載自明慧網

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