老子將得道的方法，說得很明瞭：人到了「知常」後，你就不要知識了，不要有所作為了，要「見素抱樸」，像嬰兒一樣天真無瑕，在你的腦袋裡不能殘留半點的思想意識，你才能將你的人生推上一步，頓悟出道來，由此而達到「沒身不殆」的天人合一的人生最高境界。
實際上我們看佛教出家人的唸經，現代氣功師們教人煉丹田等的方法，與老子悟道的方法大同小異。佛家人唸經，常常重複一句經語，不停地念，就是為了清除心中的雜念，讓心（思）達至空無。氣功們煉丹田，叫人不要想其他，就想丹田的部位，也就是為了達到「純一」。
無獨有偶，基督教也有類似此種悟道的方法論述：耶蘇在登山寶訓中說：「清心者有福了，他們將要見到上帝」（《新約全書》馬太5：8），又說：「除非你們改變得像小孩一般純潔，否則將永遠進不了天國」（《新約全書》馬太18：2）。
康德的實踐理性，也主張以「靜觀」的態度。這種強調清心寡慾、以純真來求真理，上天國的方法，在宗教界、哲學界有很多例證。不過這種「清心寡慾」不是像老子那樣，一退到底——達到「無」的境界。
康德的「目的論靜觀」也只不過是從理性退回到知性、感性中去。其方法還是「有」，相當於中國人說的「寧靜以致遠」、「退一步海闊天空」的地步。
老子是最徹底，一退退到無，沒有半點的理性、知性和感性，無思無為。這就是老子的「玄妙玄通」（老子《道德經》第15章266頁）的悟道方法。
老子的「道」雖是無，但有其方法論，故其道不是神祕主義，也不是什麼虛無主義。其道是有門可入的。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
