剑道，作为日本国技，在国内普及率极高；虽尚未被列为奥运比赛项目，但早已风靡世界。
然而，在现代体育文化推动下，人们在观看剑道比赛时，大多只关注运动员的体能、技巧、表现、胜负等外表因素，往往忽视乃至忘却了剑道的精神内核。譬如，剑道规定：比赛获胜者不得以握拳等行为表达喜悦与展示强势等，否则将被判犯规。是因为，这等举止不仅是对比赛对手的失敬、无礼的行为，更是违反了剑道的传统精神，与武道所倡导的理念相悖。
剑道的由来
剑道虽然称之为剑道，实为刀法，也就是日本刀的使用技法。
日本刀最早现身于平安时代末期，其特点是：用日本固有的冶炼方法制成，单刃、弯曲、锋利。日本刀之功用，一是护身，二是格斗，三是修养。此外，日本刀还是天王、武士权威的象征，乃至信仰对象，同时又具有较高的工艺美学价值，因此很多名刀成为日本国宝。
自室町幕府（1392～1573年）时代，天下大乱，战事频仍。在此背景下，刀的锻造技术获得巨大进步，各式剑法与格斗术也先后诞生，并形成了“新阴流”、“一刀流”等具代表性流派。
至江户时代（1603～1868年），天下太平，用剑实战渐次减少。因此，剑术便成为武士的人生修养之一，他们不仅研磨剑术，更专研其心法，并有柳生宗矩的《兵法家传书》、泽庵的《不动智神抄录》、宫本武藏的《五轮书》等著述面世，成为至今剑道的理论瑰宝。这些书籍的宗旨在于使武士懂得：作为一介武士，必须严于修身、勤于武术、研磨才能、分明善恶，并在必要时为国为天下捐躯。这一思想在二百多年的和平时代渐次形成，被视为武士道精神的源泉之一，对日本文化产生了深刻影响。
此间，剑术也从昔日刀法的实战性向技艺的高超性转型，在此过程中，“直心影流”派起到了筑基作用。为了既能习练剑术，又能安全防身，日本正德年间（1711～1715年），长沼四郎左卫门发明了防身用击剑道具，并制定了用竹刀取代真刀格斗的规则。其后，宝历年间（1751～1764年），“一刀流”派的中西忠藏子武又进一步改良、实践，使得此法普及至众多流派，并开始超越流派进行比赛。到了日本江户时代后期，剑道渐次臻于完善。
明治维新（1868年）后，武士阶层被废止，并禁止平民持刀，剑道亦随之式微。明治10年（1877年），以警视厅为首，开始重振剑道。明治28年（1895年）旨在振兴剑术等传统武术的全国性组织日本武德会成立，有力地推动了剑道重振。大正元年（1912年），剑道一词开始使用，制定了剑道规则《大日本帝国剑道形》，包括礼法、眼神、形体、呼吸、残心（下有说明）等多项修得方法，在统合了各派的基础上，推进了竹刀剑道的普及。
二战后，日本在联合国部队占领下，剑道受到压制，直至昭和27年（1952年）日本恢复独立后，方使剑道全面恢复，全日本剑道联盟也应运而生。
警察必修科目及剑道段位
自明治时代起，剑道便与柔道一样，成为警官必修的武道科目，各警察署都设有道场，除警察自己使用外，也作为少年剑道教室对外开放。在参加全日本剑道选手大赛及世界比赛的选手中，大多数是警察。
平成18年（2006年）12月，日本修改了教育基本法，旨在使学生尊重传统与文化，爱国，尊他，为世界和平与发展做出贡献。平成20年（2008年）3月，修改后的中学学习指导纲要规定：第1、第2学年的保健体育课，武道为必修课。平成24年（2012年）度开始正式实施。武道中，包含柔道、剑道、相扑、弓道、空手道等。其中，选择柔道和剑道的学校占整体的9成以上。受此影响，日本大学、民间以及企业中修习剑道者很多。在社会团体中，剑道实力最强的是警察、自卫队、狱警。
目前，剑道的级别，分为级与段，级从六级至一级，六级起步，一级最高。段从初段到八段。原本有九段、十段，但自1974年起十段空缺，2000年后停止评审，实为废止。九段也于2000年停止评审。因此，现有段位最高为八段。级为段之低级阶段，只有一级者方可获得初级段位，依此类推。最高的八段，要求通晓剑道奥义，技艺圆熟，并且是获得七级段位10年以上者，年龄还必须是46岁以上。
除了段位之外，还有称号。段位代表该人的剑道水准，而称号则在此基础上标示其人的见识、领导才能等。称号分为“炼士”、“教士”、“范士”三个阶层，“炼士”为初级，“教士”为中级，“范士”最高。“炼士”要求具六段、七段资格，剑理熟练，具优良见识者。“教士”要求具七段、八段资格，剑理娴熟，具优秀见识者。“范士”要求具八段资格，通晓剑理，技艺成熟，具卓越见识者，且要道德高尚、人格高洁。段位、称号都按照严格的考核、推荐、评审程序进行。
“成人之道”与“残心”
何为剑道，全日本剑道联合会这般定义：“剑道，乃日本武士通过实战而体悟剑法之道，习剑道即是学剑之法理。”换言之，剑道之要乃学习剑法深处的武士精神与修养，而严格的剑法训练则是其手段之一。这也是剑道被称为“成人之道”的缘由所在。
1975年，日本剑道联合会颁布了《剑道理念》和《剑道修炼之思想准备》，将剑道理念定义为“剑道乃通过剑法修炼的成人之道”。剑道修炼思想准备为：“正确学习剑道，磨练身心，养育旺盛之精气，通过剑道修养，以达尊礼节、重信义、尽挚诚，常致力于自我修养，爱国家爱社会，为广泛促进人类和平繁荣做出贡献。”
剑道之剑法，分为身法、刀法、心法，相对身体、技能之形体，精神层面的心法修炼更为重要、严格，“残心”便是其一种体现。依《日本国语大辞典》解释，“残心”原为对某事务感到尚未满足之意，用于武道、艺道上，则是要求达到警戒的一种身心状态。
在剑道上的具体表现为：赛罢，无论结果如何，选手都要保持不懈怠、不卑怯、不骄傲、不张扬等状态。要尊重对方，始终不忘互助。无论对手技能高下，资历深浅，都要以初心相待，并期许从对方身上学到所长，提升自我。这一理念，要求剑道修炼者也要应用于日常生活中。
著名剑道家，神奈川县警察本部警视宫崎正裕，是剑道教士八段，曾在日本全国剑道选手大会上6次获得冠军，在世界剑道大赛等赛事中获得十多项个人、团体冠军，被誉为前无古人后无来者的传奇剑道家。当被问到能达此地步的原因时，他说：能获胜，是自身的能力与支持者、老师、前辈、以及身边相关各位合力作用的结果。他还说，与6次获冠军相比，能5年连续进入决赛更让他感到光荣。这般心境，或许就是剑道心法的一种折射吧。
在剑道、柔道、空手道等武道中，过招或做完技艺演示后，都要保持一定的身姿、精神，以备对方反击，也为进一步进攻做准备，并留有余韵。这也是“残心”的重要部分。因此，在剑道比赛中，“残心”之有无，也是判断击打有效与否的一个标准。例如，即便正确击中了对方，如果看上去没有“残心”，其击打就会被判无效。因为，其缺少了剑道中最基本、最重要的身姿与精神。
那首著名的道歌“摘花在手勿漫心，以备狂风倏来临。”就是在警示：莫忘残心。
诚然，“残心”不仅体现在比赛中，更要贯穿于赛前、赛中、赛后全过程。譬如弓道，射箭前、放箭时、放箭后，都必须保持规定的“残心”。尤其箭射出后，射箭人要依然保持身心不动，念力集中，注视箭中靶处。
有趣的是，茶道也讲“残心”，千利休的那首道歌颇为有名：“手离茶具时，务必带余韵。缓慢轻稳圆，依稀别恋人。”（《利休百首》）
这是对茶道“残心”境界的一种诠释。“残心”在茶道中也是贯穿始终，且更注重内在精神。再者，日本舞蹈界也讲究“残心”，体现在形体上，就是手舞足蹈要带韵味，有余韵。其实，这一禅意颇浓的“残心”理念，普遍存在于日本文化中，是日本传统美学思想的一种体现。@*
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