东周之后的中华大地诸侯并起，整个社会谐和不存、征战频仍。至此来到了孔子所说的“礼崩乐坏”的时代。那么“乐”在坏之前又是什么状态呢？
从轩辕黄帝时出现礼乐开始，雅乐就是一种带有使命的存在。雅乐的理想是用谐和之声塑造谐和的人与社会。在彼时，音乐完全不是或者说极少是用来娱乐的，它更像是一种连接天、地、人的媒介和维护社会等级谐和的礼器。
在远古的中华大地，先民们渴望理解这个世界的运行法则从而获得上苍的护佑。于是，雅乐——一种超乎语言的沟通方式应运而生。而传说中黄帝的“咸池”乐、帝喾的“五英”、尧的“大章”、舜的“大韶”等乐曲都是沟通先贤与天地的密码。
孔子在齐国听到“韶乐”后竟“三月不知肉味”，感叹其“尽美矣，又尽善也”。可见雅乐的初衷是“美”与“善”的谐和统一。它追求的是心灵的净化与秩序的确认而不是对人身的娱悦。
而东周以后出现的各种靡靡之音则充满了人的七情六欲，带动人放纵自我。彼时的“坏乐”如“郑声”“卫声”没有了雅乐的庄重典雅，成为贵族宴会上的新宠。
孔子对此痛心疾首，他认为：“郑声淫”。“郑声”在声律上失正，跨了三个八度。其非中和之音，或高亢激昂，或消沉流离，偏离了雅乐中正平和的审美正则。这种音乐不仅扰乱人的心志，更会瓦解社会秩序和道德规范。郑声的声乐之淫还表现在演奏乐器的滥用上。刘熙《释名‧释乐器》有言：“箜篌，此师延所作靡靡之乐也。”箜篌被视为靡靡之乐所用乐器，而郑卫之音则使用它。著名的竹林七贤之一的嵇康在《声无哀乐论》中也言：“若夫郑声，是音声之至妙，妙音感人，犹美色惑志。耽槃荒酒，易以丧业。”他认为郑声音声美妙，如美色惑人，令人难御。
正如当今社会的各种备受人们追捧的流行音乐，很多都充满了情和色。让听众投入其中，被曲调和歌词带动得神魂颠倒。这种毒害让人迷幻、让人时时浸泡于非分之想中，时时陶醉在男女情爱的所谓美好假象里。
笔者身边就有这样的流行音乐粉丝，她远离父母，自己独居，所有钱财都用在改造自己的外表上，每日幻想着如何遇到白马王子，如何把歌唱和旋律所带来的想像变成现实。活得很虚无又很悲哀：虚无在歌曲里，悲哀在现实中。而这种生活形态在年轻人中却非常普遍。
试想如果大众多沉溺于虚无和颓废，强烈放大自我，这样人群组成的社会不可怕吗？！
靡靡之音其毒之烈远猛于毒品！这也正是老子所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽（爽，亡也），驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”的真实写照。
而古代雅乐的“中和之美” 要求声出于和。孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”儒家通过“和同之辨”深刻阐述了“和”与“同”的辩证关系。所谓“和而不同”者，以“不同”为“和”，认为只有包容差异才能达成谐和。而这种谐和的状态才是“美”。
同时，《礼记‧中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”由此可以看出，一首中正的乐曲一定是不触发喜怒哀乐之情的，使之不发，让人平和。不管是中国古代的雅乐亦或西方近代的古典音乐，都有这样的共同的“中正”特点，在听众聆听时绝不会产生不道德的非分执念。只会让心灵安静、平和。
在孔子“美、善统一”的音乐美学观上，荀子进一步提出了“美善相乐”的思想。他说：“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”孔荀之后，“尽美尽善”“美善相乐”成为了儒家最高的音乐美学理想。
乐远不只于娱，更不是为娱而生。
──转自正见网
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