東周之後的中華大地諸侯並起，整個社會諧和不存、征戰頻仍。至此來到了孔子所說的「禮崩樂壞」的時代。那麼「樂」在壞之前又是什麼狀態呢？
從軒轅黃帝時出現禮樂開始，雅樂就是一種帶有使命的存在。雅樂的理想是用諧和之聲塑造諧和的人與社會。在彼時，音樂完全不是或者說極少是用來娛樂的，它更像是一種連接天、地、人的媒介和維護社會等級諧和的禮器。
在遠古的中華大地，先民們渴望理解這個世界的運行法則從而獲得上蒼的護佑。於是，雅樂——一種超乎語言的溝通方式應運而生。而傳說中黃帝的「咸池」樂、帝嚳的「五英」、堯的「大章」、舜的「大韶」等樂曲都是溝通先賢與天地的密碼。
孔子在齊國聽到「韶樂」後竟「三月不知肉味」，感歎其「盡美矣，又盡善也」。可見雅樂的初衷是「美」與「善」的諧和統一。它追求的是心靈的淨化與秩序的確認而不是對人身的娛悅。
而東周以後出現的各種靡靡之音則充滿了人的七情六慾，帶動人放縱自我。彼時的「壞樂」如「鄭聲」「衛聲」沒有了雅樂的莊重典雅，成為貴族宴會上的新寵。
孔子對此痛心疾首，他認為：「鄭聲淫」。「鄭聲」在聲律上失正，跨了三個八度。其非中和之音，或高亢激昂，或消沉流離，偏離了雅樂中正平和的審美正則。這種音樂不僅擾亂人的心志，更會瓦解社會秩序和道德規範。鄭聲的聲樂之淫還表現在演奏樂器的濫用上。劉熙《釋名‧釋樂器》有言：「箜篌，此師延所作靡靡之樂也。」箜篌被視為靡靡之樂所用樂器，而鄭衛之音則使用它。著名的竹林七賢之一的嵇康在《聲無哀樂論》中也言：「若夫鄭聲，是音聲之至妙，妙音感人，猶美色惑志。耽槃荒酒，易以喪業。」他認為鄭聲音聲美妙，如美色惑人，令人難御。
正如當今社會的各種備受人們追捧的流行音樂，很多都充滿了情和色。讓聽眾投入其中，被曲調和歌詞帶動得神魂顛倒。這種毒害讓人迷幻、讓人時時浸泡於非分之想中，時時陶醉在男女情愛的所謂美好假象裡。
筆者身邊就有這樣的流行音樂粉絲，她遠離父母，自己獨居，所有錢財都用在改造自己的外表上，每日幻想著如何遇到白馬王子，如何把歌唱和旋律所帶來的想像變成現實。活得很虛無又很悲哀：虛無在歌曲裡，悲哀在現實中。而這種生活形態在年輕人中卻非常普遍。
試想如果大眾多沉溺於虛無和頹廢，強烈放大自我，這樣人群組成的社會不可怕嗎？！
靡靡之音其毒之烈遠猛於毒品！這也正是老子所說的「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽（爽，亡也），馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨」的真實寫照。
而古代雅樂的「中和之美」 要求聲出於和。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」儒家通過「和同之辨」深刻闡述了「和」與「同」的辯證關係。所謂「和而不同」者，以「不同」為「和」，認為只有包容差異才能達成諧和。而這種諧和的狀態才是「美」。
同時，《禮記‧中庸》曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」由此可以看出，一首中正的樂曲一定是不觸發喜怒哀樂之情的，使之不發，讓人平和。不管是中國古代的雅樂亦或西方近代的古典音樂，都有這樣的共同的「中正」特點，在聽眾聆聽時絕不會產生不道德的非分執念。只會讓心靈安靜、平和。
在孔子「美、善統一」的音樂美學觀上，荀子進一步提出了「美善相樂」的思想。他說：「故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。」孔荀之後，「盡美盡善」「美善相樂」成為了儒家最高的音樂美學理想。
樂遠不只於娛，更不是為娛而生。
──轉自正見網
責任編輯：李梅#
