事物不断运动和发展，矛盾就无处不在，无时不有，正、反两方面的东西就永远存在。还是中国古老的《易》展现得好：阴阳互相转换，有时阳多，阴就少了；有时阴多，阳就少了。但不会是阳彻底战胜阴，也不会是阴彻底战胜阳，物极必反，“绝对”是没有的。
儒家对处理事物的发展，采取一种“中庸”的态度，也就是在矛盾的两个对立面中，采取不偏不倚的中间路线。
儒家这种处世方式，虽然没有西方形式逻辑的理性思维，没有对事物抽丝剥离的推理、判断、综合、统一、概念。但其对事物发展的规律，竟能拿捏得恰到好处，中国人的哲学觉悟，值得信奉达尔文主义进化论者们深思，弱肉强食、事物以螺旋式上升不断发展、世界总是不断向前发展的。在这种理论下，人类互相敌视，互相残杀，并对其赖于生存的地球不断索取。目前人们已清楚地看到，世界不是不断地向前发展，而是快速地沈沦。
所谓的发展，也是以后退为代价的。以黑格尔辩证法的矛盾论来解释，也是恰当的，一个矛盾包含两个方面。有上就有下，有发展就有后退，有上升就有下降……等等，又根据物质的不灭定律，物质不可能被消灭，它只是转化成另一事物，以此来说，在一个宇宙统一体中的物质，矛盾的演变就像中国八挂图里的阴阳鱼，不断互相转换，有进就有退，如果说有螺旋式的上升，也是暂时的，不是象黑格尔说的不断“扬弃”后达到“绝对”。
中国现代史的演变，就说明这个问题：中国近代社会的发展不是螺旋式上升，不是向前发展了，而是倒退了，“文化大革命”到了极致，致使中国倒退到奴隶社会。螺旋式上升在黑格尔的“精神辩证法”里有可能，但作为一个人类世界的宇宙法则，则是错误的。
中国人的“中庸”智慧，其高明就高明在这里：中国人知道不可能彻底消灭矛盾，只能在矛盾的双方取得平衡，以求达致生存的最佳境地。
所谓的“天时、地利、人和”，就是抓住中庸之道。
黑格尔先画了一个大圆圈，将历史发展总体放进去，然后用矛盾论，从无到有，不断发展，否定之否定，螺旋式的上升等装进这个大圆圈，最后扬弃出“绝对精神”。这个总体发展决定论，是非常荒谬的。
我们试问：黑格尔已寻求到“绝对精神”了，认识不是已经终结了吗，为什么今天我们还在不断地认识呢？还承认世界、宇宙有许多不解之迷呢？显然这说明我们还没有抵达“绝对精神”的彼岸。没有知晓彼岸，我们如何否定之否定出一个“绝对精神”来呢？这个“绝对精神”，可以说是杜撰出来的。
黑格尔与康德唱反调，他认为理性思维是无限的（黑格尔：《小逻辑》贺麟译，商务印书馆，1980年7月第2版，96－97页），试图将理性抬上万能的地步，由此扬弃出绝对精神来。我们就承认思维本身是无限的来说，也造就不出“绝对精神”来，因为无限决不可能生出绝对来。无限本身就意味着无绝对。
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
