事物不斷運動和發展，矛盾就無處不在，無時不有，正、反兩方面的東西就永遠存在。還是中國古老的《易》展現得好：陰陽互相轉換，有時陽多，陰就少了；有時陰多，陽就少了。但不會是陽徹底戰勝陰，也不會是陰徹底戰勝陽，物極必反，「絕對」是沒有的。
儒家對處理事物的發展，採取一種「中庸」的態度，也就是在矛盾的兩個對立面中，採取不偏不倚的中間路線。
儒家這種處世方式，雖然沒有西方形式邏輯的理性思維，沒有對事物抽絲剝離的推理、判斷、綜合、統一、概念。但其對事物發展的規律，竟能拿捏得恰到好處，中國人的哲學覺悟，值得信奉達爾文主義進化論者們深思，弱肉強食、事物以螺旋式上升不斷發展、世界總是不斷向前發展的。在這種理論下，人類互相敵視，互相殘殺，並對其賴於生存的地球不斷索取。目前人們已清楚地看到，世界不是不斷地向前發展，而是快速地沈淪。
所謂的發展，也是以後退為代價的。以黑格爾辯證法的矛盾論來解釋，也是恰當的，一個矛盾包含兩個方面。有上就有下，有發展就有後退，有上升就有下降……等等，又根據物質的不滅定律，物質不可能被消滅，它只是轉化成另一事物，以此來說，在一個宇宙統一體中的物質，矛盾的演變就像中國八掛圖裡的陰陽魚，不斷互相轉換，有進就有退，如果說有螺旋式的上升，也是暫時的，不是象黑格爾說的不斷「揚棄」後達到「絕對」。
中國現代史的演變，就說明這個問題：中國近代社會的發展不是螺旋式上升，不是向前發展了，而是倒退了，「文化大革命」到了極致，致使中國倒退到奴隸社會。螺旋式上升在黑格爾的「精神辯證法」裡有可能，但作為一個人類世界的宇宙法則，則是錯誤的。
中國人的「中庸」智慧，其高明就高明在這裡：中國人知道不可能徹底消滅矛盾，只能在矛盾的雙方取得平衡，以求達致生存的最佳境地。
所謂的「天時、地利、人和」，就是抓住中庸之道。
黑格爾先畫了一個大圓圈，將歷史發展總體放進去，然後用矛盾論，從無到有，不斷發展，否定之否定，螺旋式的上升等裝進這個大圓圈，最後揚棄出「絕對精神」。這個總體發展決定論，是非常荒謬的。
我們試問：黑格爾已尋求到「絕對精神」了，認識不是已經終結了嗎，為什麼今天我們還在不斷地認識呢？還承認世界、宇宙有許多不解之迷呢？顯然這說明我們還沒有抵達「絕對精神」的彼岸。沒有知曉彼岸，我們如何否定之否定出一個「絕對精神」來呢？這個「絕對精神」，可以說是杜撰出來的。
黑格爾與康德唱反調，他認為理性思維是無限的（黑格爾：《小邏輯》賀麟譯，商務印書館，1980年7月第2版，96－97頁），試圖將理性抬上萬能的地步，由此揚棄出絕對精神來。我們就承認思維本身是無限的來說，也造就不出「絕對精神」來，因為無限決不可能生出絕對來。無限本身就意味著無絕對。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
