所谓男女、夫妇；所谓的善与恶；所谓的诚与伪等等，一切都处在既对立又统一的矛盾状态之中。这样说来，在存有界来说，人的本性必然是性二，而不是性一：即有善有恶，而不是只是性善。而天命的“善“，也不是我们人类所讲存有论的善。这个善，以《周易》索上而推，那最高的善——天道就是阴阳两气合而为一的乾元。这个善是一，这个“一”是什么呢？
在人的存有界不可能求得，我们要征得成天命，必越阴阳二气而上乾元求索，这就要求我们放弃阴阳两气之性二为一，这个一的功夫就是作“无”。只有达“无体”后，才能悟与天合而为一。
作“中庸”之道我以为还是有，这种“中庸之道”还是有选择的：国家有道，我就出来做事，国家无道，我就退隐养身；熊掌与鱼不可傔得时，我就舍鱼选要熊掌。这有选择的叫“尽性”吗？尽性是全都实现。我要熊掌与鱼，两样东西都得才叫尽性，二选一总还是有遗憾的。有遗憾则不能全，不全则不是天。“中庸”所作，也只不过是一种道德责任制。
最终要达圣人境界时还是要放弃一切存有，作“无体“的功夫。这个“无体”功夫与儒家讲作为功夫完全是两回事。故我说儒学与黑格尔的否定之否定作圆圈的绝对方法论相似：将一切人认为好的东西都装进这个“性”圆圈里（黑格尔亦认为恶不是真的），顺性而发，就可抵达“天命”。
我们以《太极图》的阴阳鱼来作道上观：就很清楚儒家讲的道是怎么一回事。吾人要悟道，一是跳出阴阳鱼的圆悟道，这就是我上说的超越阴阳二气而悟乾元的一；二是站在阴阳鱼圆的正中不动，作“中庸“的悟道。前者超越了存有界的阴阳鱼，当然是作无体的功夫才能悟道。而后者站在阴阳鱼中央不动，使自己处于阴阳相半的位置，亦可说不阴不阳，无矛盾的状态来悟天道。但你一有所动，不是阴多，就是阳少；反之亦然。
有一动就不可能做到无矛盾冲突。故《易﹒系辞传上》说“无思也，无为也，寂然不动……”（见前引文）是此道理所在。你不能有所思，有所为，有所动也。其与跳出阴阳鱼圆外悟道同是作无体的功夫。此可见作十字打开的道德论与悟道的方法不同。十字打开，有所思、有所为，就有阴阳的矛盾相对了。故说悟道功夫与作道德论功夫是不同的。
我对儒家的圣征有过迷糊：儒的圣征天道，亦有“无思也、无为也，寂然不动，感而逐通……”的“体无”功夫，何以其又可讲生生化化的道德存有论而无老庄的损无功夫？我们不能怀疑孔子“七十从心所欲，不逾矩”是假的，亦不能怀疑孟子的“君子之深造以自得”的“左右逢源”境界。
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
