如果經驗是心理中的基本觀念，並且如果一個人可以區分感覺資料與知覺信念，那麼李德的結論將是不可動搖的。這樣，一門研究因果關係的實驗性科學就可能得到發展以用來研究感覺印象的形成——但這門學科卻無法與知覺信念的研究相聯繫。有關刺激或我們對刺激的心理反應的實驗研究至多只能是我們理解知覺信念的外緣。但是，如果經驗不是被局限在心理之中，情況又會怎樣？如果知覺信念獨立於感覺印象（當一個人沒有意識到自己的信念或意識的來源時），情況又會怎樣呢？伊拉斯馬斯•達爾文、年輕的柯勒律治還有雪萊都在思考對李德的框架作出這樣的改變。正是為了回應這種唯物主義的潛在心理學潮流，李德和康得之後的下一代官方哲學家感到不得不宣稱這二位元理論家所說的情況是不可能的。部分地因為李德和康得之後的這些理論成為了1815年至1848年期間整個歐洲的講壇上以及專業職位中的既定的學說，我將其稱為經典形而上學（traditional metaphysics）。（同上書第28~29頁）
的確，康得和李德可能是僅有的兩位堅持認為不可能揭示物質與心理之間的關係的思想家。（同上書第30頁）
另一方面，「正是為了回應這種唯物主義的潛在心理學潮流」，必須使感覺與知覺能夠相互作用，這樣就得以使實驗性的基於因果關係的對靈魂之研究成為可能，但實驗的結果又需要觀察、感覺來得到認可，而觀察、感覺到的又只能是有形的、可觸及的所謂心物二分之物的「硬邦邦」的物質感覺。選擇的結果只能是剝除了精神的物質性的，這樣實證的結果也就是物證的結果，必然徹底消滅靈魂，消滅精神，也就消滅了人，反過來看也就消滅了物質。
自福柯提出了「人消亡了」這一驚世駭俗的觀念以來，它引起的爭論與恐慌甚至超過了上一世紀的尼采。尼采宣佈「上帝死了」，那無異是說「人還活著」，並且人要靠自己，靠自己成為「強力的人」才可自立於天地間。如果福柯是在宣佈「人亦死了」，人類當如何在天地間存在？（摘自《人道主義與反人道主義》之譯者前言第2-3頁，[英]凱蒂•索珀/著，廖申白 楊清榮/譯，華夏出版社，1999.1）
現代心理學基本上建基於「無意識」，這種無意識絕不是心靈（意識）之無執之無住，而是什麼也沒有的真空、白板（絕對空間），也就是說現代心理學的基本假設竟然是荒唐的用有意識去研究無意識，研究什麼也沒有的真空中是怎麼產生各種意識的。
有一則笑話說有科學家研究跳蚤，搖一下鈴，跳蚤蹦一下；麻醉跳蚤一條腿後再一搖鈴，又蹦了一下；再麻醉一條腿後再搖鈴，跳蚤不蹦了。由此科學家得出結論：跳蚤是用腿聽聲音的。
先把心靈預設為一塊「白板」，然後用理論假設的框架就可以毫不困難的得出理論假設的結果，原理很簡單，什麼也沒有的「白板」當然不會對實驗產生任何作用，觀察到的只能是「畫」在「白板」（絕對空間）上的假設的理論框架。
順便說一下，如果自然主義學問是要以沒有生命的無意識自然的自己本來的樣子來理解自然，那麼無靈魂的人一死了不就達到客觀自然真理了嗎？看來生命、意識在自然主義來說簡直是多餘的累贅，簡直是令自然主義無意識咬牙不夠還要撞牆的傢伙。@＊ （待續）
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