《論語》說（17）：為政以德

子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。」（《論語‧為政‧一》）

【注釋】

北辰：這裡以標誌北辰的北極星喻當政者。由於地球自轉軸作大約26,000年的周期性擺動，星星在天空的位置不斷變動。按照天文學家的推算：4,800年前，北極星不是現在小熊座α星，而是天龍座α星，古時稱為右樞。

共：同拱，環抱、環繞之意。

【討論】

本章為《為政》篇第一章。《論語》首篇名「學而」，第二篇名「為政」，並非巧合。《論語注疏》說：《左傳》曰「學而後入政」，故次前篇也。此篇所論孝敬信勇為政之德也，聖賢君子為政之人也，故以「為政」冠於章首，遂以名篇。

怎麼「為政」？孔子高瞻遠矚、一錘定音：「為政以德」。為什麼要「為政以德」呢？這大有淵源。

孔子處於春秋晚期。春秋是個什麼時代？禮壞樂崩。那麼，春秋以前呢？禮樂文明。那是本次中華文明的璀璨時期，用孔子自己的話，就是大同與小康的社會（《禮記‧禮運》）。大同是三皇五帝階段，「大道之行，天下為公」。「三皇五帝」具體指誰？有各種說法，但其中的最後兩位——堯、舜，則是確定的。當時天下太平，所謂「堯天舜日」。《論語》最後一篇「堯曰篇」講了堯舜禪讓。但自大禹起的夏商周三代，則進入了小康階段，「大道既隱，天下為家」。我們可以用「下車泣罪」這個故事來說明兩個階段的區別。大禹巡狩，見罪人，下車問而泣之。左右問：「這個人偷了人家東西，應該送去接受懲罰。不知道君王為什麼傷心地流淚？」禹說：堯舜之人皆以堯舜之心為心；我為君，百姓各以其心為心，是以痛之。」（見漢‧劉向《說苑‧君道》）

大同、小康雖為兩個階段，但貫穿了一個東西，就是「道統」（按宋儒的說法），具體說是「十六字心傳」——「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」（語見《古文尚書‧大禹謨》）朱熹說，堯當時無文字， 道理只靠口耳相傳。堯傳給舜時， 只說「允執厥中」，舜傳給禹，就加上了那十二個字。以後又傳給湯、周文王、周武王，再後又經過周公、孔子一脈相傳下來。這是聖人治天下的大法，也是個人修心的要訣。或曰內聖外王之道。而內聖外王之道的核心，就是修德。君王要敬畏天、天命、天威，克己慎行、修德保民、明德慎罰。從某種角度講，這也對皇權的絕對性和至上性構成了一種內在的限制。

由此可見，「為政以德」，既是孔子對之前2500年中華文明的總結和繼承（《孟子》說「孔子之謂集大成」），又奠定了孔子其後2500年中華文明的底色（孔子被譽為「萬世師表」）。

當然，「為政以德」的內涵是很深、深廣的，包含了前一篇中孔子所講的「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時」。本章，孔子沒有具體解說什麼是「為政以德」，而是打了一個比方：君王自己像北極星一般安居其所，別的星辰就都井然有序地環繞著它。

這裡有沒有無為而治的因素呢？有。孔子說過「無為而治者其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」（《論語‧衛靈公》）但「無為而治」的基礎是「德」。因為人性向善，君王自己修德，「作之君，作之師」，百官、百姓受到教化，彝倫攸敘，也就天下熙然了。

主要參考資料

《論語注疏》（十三經注疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）

《四書直解》（張居正，九州出版社）

《論語新解》（錢穆著，三聯書店）

《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）

《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）

《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）

《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）

《樊登講論語：學而》（樊登著，北京聯合出版公司）

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責任編輯：林芳宇#