【大紀元6月15日訊】上艮(山)下乾(天)﹐其名「山天大畜」。山能畜大有一種至大的感覺﹐並不是「天」真在「山」中﹐只不過是要我們從卦象之中去感受。山豈可畜天？只是畜天之道而已﹐「大畜」者﹐時也。卦艮陰柔而能止剛健乾﹐亦時也﹐故時之盛衰﹐勢之強弱﹐皆會因時而變﹐讀者不可不知。「大畜」的卦義為﹐畜止(待時而行)﹐畜聚(充實自己的道德和學識)。上卦為艮﹐下卦為乾﹐上卦的三個爻「止人」﹐下卦的三個爻「被人止」﹐但是整個爻的重點是在教我們如何去順從時事﹐該止則止﹐該行則行。
在六十四爻之中﹐有一個卦和「大畜」的卦名及卦德是非常相似的﹐那就是「風天小畜」。但是二者的不同點是在於﹐「風天小畜」是偏重在「防止」及「忍」。而「山天大畜」﹐則是偏重在「畜止」﹐「畜聚」﹐畜聚之後才能侍時行事以濟天下的艱難。卦(彖)曰﹕「大畜﹐利貞﹐不家食﹐吉﹑利涉大川」。這是說﹐當我們在充實學識道德的時候﹐要嚴守正道(利貞)﹐而遠離異端偏學﹐一旦我們的學識道德充實了﹐我們就應該學以致用﹐去幫助朝廷濟天下的艱辛和百姓的痛苦(不家食)。一個人如果有了充實的學問和道德﹐但只是想獨善其身或遠循世外﹐而不肯去為國除艱險﹐為民謀福利﹐則此種人乃頑固不知通變之人。
「山天大畜」的中互卦為「雷則歸妹」(上震小兌)﹐有木(震)在澤(兌)上之象﹐所以卦辭說「利涉大川」。想曰﹕「天在山中﹐大畜﹐君子以多識前言往行﹐以畜其德」。天至大而今在山中﹐此乃引喻所畜至大之象。君子見其象乃較法之﹐儘量充實自己的學識道德﹐為欲其「大」﹐則必須要多聽﹐多觀察從前古聖賢人的言行﹐從而身體力行來充實自己。但是「多識前言往行」﹐並不是用來去誇耀自己的見廣識多。事實上﹐世上有絕大部份人﹐他們「以多識前往言行」的想法﹐只是用來「去多(外門內尌)爢」﹐同時亦用來提高自己的現象而已﹐而鮮有借古聖人的言行為戒。我們必須要了解﹐研究學問的道理是在畜聚自己﹐而後再學以致用地去為國為民謀利﹐沒有必要為了虛名而去貪多。求學問一貪多就會變成食而不化﹐也就是不求甚解。有些人雖然書看了很多﹐但有如囫圇吞棗一樣(筆者也曾經患上過這種貪多的毛病)﹐你問他們看過什麼書？他們是乎什麼書都看過﹐但問他們書裡到底講了些什麼？「不知道」。這就是時下人的通病。
讀者們可曾記得﹐在好幾年前﹐台灣就因為「李登輝」學易(周易)了﹐所以在台灣曾起了一陣學「易經」的旋風﹐為什麼？因為「李登輝」也在讀易呀﹗於是大家就「附屬風雅」地努力去看「易經」。聽說「李登輝」曾經換過三四位教他「易經」的老師﹐到底是他天資太高呢？還是他提出來的問題﹐使教過他的老師們不敢苟同或是無從回答？但「李登輝」他到底懂不懂「易經呢」﹖筆者把他從當總統期間﹐開始一直到目前的這段時間為止﹐其說言所行來推測。我猜想﹐「李登輝」他本來可能以為﹐「易經」是一本帝王將相必讀的書﹐所以才起了學易的念頭。可是他卻完全弄錯了﹐因為「易經」雖有為人處事的大道理存在著﹐但是仍以「乘時」為主﹐以「貞正」為輔。一個人如果心術不正﹐同時他學易的目的就是為了要整人或是排除異己﹐一個人一有了這種心態﹐又怎能夠靜的下心去參悟「易經」？因為在他的心裡一直充滿了計算別人的念頭﹐哪裡還有空去參悟「易經」﹖一個心術不正的人﹐是絕對參悟不透「易經」的。
初九爻曰：「有厲﹐利己」。象曰﹕「有厲﹐利己﹐不犯災也」﹐初九性剛又處正位﹐凡是陽剛又正的人﹐他們必定都不會度勢而進﹐而喜躁進﹐但在「大畜」之時﹐進必定有災﹐所以如能自止則止就不會犯災了。在別的卦﹐初爻和四爻如能相應(一個陰爻和一個陽爻)﹐則二者相援。但在大畜之時﹐相應的二爻卻是相止﹐讀者必須要明瞭這一點。九二爻曰﹕「輿說輹」﹐象曰﹕「輿說輹﹐中無尤也」﹐讀者們可能會發現﹐「風天小畜」卦九三爻的爻辭﹕「輿說輻」﹐二者看似相似﹐但卻有其重要的不同之點。「說」者﹐脫離也。「輻」者﹐車輪中的直木柱﹐「輹」者﹐車傍的橫木﹐此橫木行在車行之時則縛上﹐車停則脫下﹐所以「輿說輹」﹐只是不欲行而已﹐故「大畜」之脫輹完全是操縱於自己。「輿說輻」﹐輻脫則車輪破敗壞而不能行﹐所以「小畜」之脫輻不是操縱在己﹐而是自己所預料不及的。了解了二者的不同點之後﹐我們就可以了解到﹐「大畜」九二爻﹐雖剛處中﹐所以不至於過﹐反而能自止而不進。故中無尤也。
九三爻曰﹕「良馬逐﹐利艱貞﹐日閑輿衛﹐利有攸往」。九三不但是剛健之極﹐且又處將變之位﹐更又上與「上九」﹐況且上九乃位處「大畜」之極﹐所以九三爻會因極而思變矣。九三爻和上九爻雖不相應但志同﹐故九三爻其進之志有如良馬之馳逐。俗語說得好﹐善奔者躓於疾﹐善泳者溺於水﹐其原因就是﹐善奔﹐善泳者﹐都是喜歡持才傲物而忘了「備」和「慎」。也就是說﹐當我們正在急進追逐目標的時候﹐千萬不能太過於放縱及太快﹐而忘了自我控制的自保方法及謹慎﹐所以爻辭戒之以利艱貞。「閑」者﹑習也。輿者用以遠行﹐「閑」之則無覆轍之憂。「衛」者﹐自防也﹐「閑」之則無失守之患﹐故日閑輿衛才能利有攸往。
六四爻曰﹕「童牛之牿﹐元吉」。童牛者﹐小牛也。(亦可比喻為赤子)﹐這爻辭指的「童牛」就是「初九」﹐初九居卦之最下﹐物之微者。微(始)而畜之則易制﹐止事物之惡弊於初﹐猶童牛之加牿。「牿」者﹐加在小牛頭上的橫木﹐其目的是在防其碰撞別物﹐也防其撞磨損害其初生的幼角。六四爻的爻辭是在講﹐當惡念初萌﹐危機初顯的時候﹐就應該馬上採取應變防患的方法﹐因為是在初時﹐所以其勢未盛則止之較易﹐如果等到惡念已生﹐災難已成﹐再想去禁止﹐則會扞格難勝。在這世上﹐「姑息養奸」﹐「捨不得捨棄」﹐是我們在為人處事的時候﹐最不容易跨過去的兩個門檻﹐有多少惡人的養成﹐又有多少事情的失敗﹐就是由於「姑息」﹐由於「捨不得」﹐也就是不知「童牛之牿」制之於先的道理。
六五爻曰﹕「豶豕之牙﹐吉」。「豶」者﹐被割掉生殖器的閹豬。在解釋這段爻辭之前﹐我們先看一段「程頤」先生說的話﹐他說﹕「六五居君位﹐止畜天下之邪惡﹐夫以億兆之眾﹐發其邪欲之心﹐人君欲力以制之﹐雖密法嚴刑不能勝﹐但物有總攝﹐事有機會﹐聖人操得其安﹐則視億兆之心猶一心﹐道之斯行﹐止之則戢﹐故不老而治﹐其用若豶豕之牙也」。簡單來講﹐天下萬物庶事﹐一定有他們的統一管制(重點)及有機可入的地方﹐只要捉住這一點就能使力小而收穫大﹐有如豶豕之牙。「豕」者﹐牙極剛而好害物(筆者私自認為﹐豕可能是一種野豬﹐不可能是農家飼養的家豬)﹐如果強制其牙﹐則用力雖勞﹐猶不能止其躁猛之性﹐雖縶之維之﹐亦不能使之變。但是如果割去它的生殖器﹐則豕的脾氣變柔﹐牙雖存而剛躁自止。六五爻的爻辭重點﹐是在告訴我們﹐惡不可力制﹐必須要「知其本」(物有總攝)﹐「得其要」(事有機會)﹐絕其本源﹐如有釜底抽薪一樣。如此才能費力小而收穫大﹐不假嚴刑俊法而惡自止﹐其最重要的一點就是惡之源頭「牙」並未拔去而採用釜底抽薪之法﹐惡自止而牙仍存﹐如強拔牙而止其惡實非智者之本意。 ◇
(http://www.dajiyuan.com)
