以科學精神和理性主義來解決人類所有的問題，特別是人類精神文明的問題，是十九世紀末二十世紀初興行的思想。當今世界，人類已有深刻反省，他們已意識到，科學不是萬能的，人類不斷以科學和理性的名義向自己賴於生存的地球索取，毫無止境，終有一天會迫使地球和人類一同毀滅。
人類也開始反思，科學和理性，並不能解決所有人類精神文明的問題，特別是人類深層意識的問題。後現代反科學、反理性的種種表現，已證明科學和理性的無能為力，以及它的侷限性。可以說，人類發展到現在，是該反省科學和理性的時候了。
在這種情況下，我們來看看馬克思主義的唯物辯證法，檢討一下它的科學性和理性變種，就使其所謂的「偉大哲學」告白於天下：馬克思主義唯物辯證法，只不過是一門形而下的物理實驗科學。因為他所講的一切，最為大眾化的實在：眼見為明，耳聽為聰。它上不到形而上學的思辨。
德國哲學家叔本華說過：「思想家可分成兩類，一種是專為自己而思想，另一種是為他人而思想。前者稱為「自我思想家」，只有這類人才能認真地思考事情，所以他們才是真正的哲人，實際上，他們一生的快樂和幸福，也是在思想之中；後者可稱為「詭辯派」，他們渴望人家稱他們是「思想家」，他們的幸福不是在本身中，而是在他人的喜好中。換言之，他們只是熱衷於投世俗之所好。」(《叔本華文集》中國言實出版社，1996年12月第一版71－72頁)叔本華並指出黑格爾是屬於第二類的「詭辯派」人物。
但黑格爾無論如何詭辯，如何譁眾取寵，有一點是黑格爾不敢踰越的，這就是神——上帝。他的最後絕對精神，是屬於上帝的。而馬克思主義的唯物辯證法不同，他就如同一匹脫彊的野馬，以「物質決定論」來取代黑格爾的絕對精神——上帝，更是膽大包天。黑格爾要為德意志民族樹立「絕對精神」而寫，而馬克思竟然要為「解放」全世界人類而寫。如叔本華生時看到馬克思洩無禁忌媚俗的「唯物辯證法」，更是氣絕了。
另一位德國哲學家尼采對辯證法更是深惡痛絕，他說，「由於蘇格拉，希臘人的趣味轉而熱衷於辯證法，這究竟意味著什麼？首先是一種高貴的趣味藉此而被戰勝了，賤民憑藉辯證法佔了上風。在蘇格拉底之前，辯證法是被好社會拒斥的，它被視為歪門邪道，它使人出醜。……凡必須先加證明的東西都沒有多少價值，無論何處，只要優良風俗仍有威信，只要人們不是『申述理由』而是發號施令，辯證法家在那裡就是一種丑角，人們嘲笑他，並不認真看待他。－－蘇格拉底是一個使人認真看待自己的丑角，這究竟意味著什麼？」
尼采進一步指出：「辯證法只是一個黔騾技窮的權宜之計，在使用辯證法之前，一個人必須先強行獲得他的權力。
「辯證法家手持一件無情的工具，他可以靠它成為暴君，他用自己的勝利來出別人的醜。辯證法家聽任他的對手證明自己不是白痴，他使對手激怒，又使對手絕望。辯證法家扣留他的對手的理智。」(尼采：《尼采文集》改革出版社1995年12月第一版，中文版437－438頁)(待續)
(轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書)
