通往天人合一之路(8-9)

人的一切行為準則，須以順天命而行事，天命不可違。「天視自我民視，天聽自我民聽」（《尚書——今古文全壁》岳麓書社出版，2006年3月第1版，150頁），用通俗的話來說，「舉頭三尺有神靈」，人在做，天在看。我們的思為，只有符合天道，才叫盡性知天命，才能成為最高的善人——聖人。

由於儒家先設置一個人的本質，以此來展現其存在的價值取向，故其道德哲學是向內翻的。即其道德反思是由己及人，推己及人，以己達人。牟宗三先生說儒學是「綜和之理性」是不錯的。儒學，他先設置一個道德本體來做人，必然是向內翻的「我思」。我的意識的意識，我的反思，首先要思及是否符合「德性」。故我必須「三思而後行」、「己所不欲，勿施於人」、「反諸求己」來要求「我」遵循這個「德性」。

我必須通過不斷反省自己、修練自己，所謂的「存心養性」、「強恕而行」，才能一步步返回到那個性本體－－道德的最高、最完美的善——歸順天命，抵達天人合一。儒家認為人本來就有這個性本體，「百姓日用而不知」（《周易正宗》華夏出版社，2005年1月北京第1版，615頁），是因為外界萬物並作的相所迷惑，我思向外翻，執相而求，反而離道本越來越遠，只有向內翻，反諸求己，才能尋回自己的本源。儒家講的是回歸性本源，這個性在自己的心中本來就有，無須向外求，而是向內回歸——自己的心性。

孔子的仁學，由於他預先設置一個「性本善」作為人的本質，故他作意中之意（意識對意識的作用）就很順，他不斷往內翻，翻到最後則可以「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉＞彊恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，350頁）

儒沒有薩特他們存在主義者那樣將意識不斷往外翻，翻到最後則不知所從了——由其存在來決定其本質。就此以人道來說，我看孔孟的哲學比西哲的理性論又高一籌，往外翻的理性哲學，不可能做到孟子說的「所過者化，所存者神」，只有不斷往內翻，抽象又抽象，才能把客體的物累和意累去掉，最後剩下你純心性的東西——意中之意（再也沒有「量智」），你才能「從心所欲」。

我們對認識論、現象學及儒家的道德形而上學作一粗略辨解後，下面對在中國流行的唯物辯證法及儒學作一個簡略述評，期以在作道觀上能拔亂反正，正本清源。

 

西方哲人把時間視為線性式的，它前後申續，過去——現在——將來。兩頭都不可窮盡。而中國古代的哲人則視時間是圓形式的，所謂的「週而復始」是中國人的時間觀念，時間是輪迴的：十二為一輪，一天為十二小時一個自轉；一年十二個月為一個輪迴，人的十二生肖也是一個輪迴。中國人這種時間觀念，並沒有追根問底的時間觀，何時始？何時終？

如果以中國人對時間的圓融觀來看，任何一點都可以作為開始，任何一點都可以作為終結。中國人視人生也是輪迴的，死後多少年又是一條好漢，人死後可以輪迴投胎再生，六十為一甲子。這正好反映中國人的時間觀。而中國人對空間的觀念與西方也不同。《摘自本書》

(待續)

（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)