道包含陰陽二氣。從圓圈外看，它是一，無相對，渾圓一體；而從內看，陰陽魚是有對的，一陰一陽相對。
乾元本是一，有乾坤，乾坤生，就有對了，其已不是乾道的純一，而是偶數的二了。再下來是「三生萬物」的世界誕生。這個世界更是繁雜紛紜，有聲有臭，有對象，生生息息，變化無窮。以此我們看到，人——這個男女是在陰陽二氣內所生出的產品，他（她）必然有陰陽兩氣的存在，那麼，他本身所存有的性也是性二，而不是性一。儒家把「性」直接回歸到乾元的道本上去，以此來「率性之謂道」似乎是越了級。
實際上，我們從儒家作的道德論來看，人必須在好惡、是非、親疏、忠奸、可欲與不欲之間選擇。這個有擇而「修」，不正說明人性是兩面的嗎？那麼，好，我們就按儒家所說，把性本體歸為是乾元的天道。那乾元是在陰陽兩氣之上，是無對、無相、無執的無，那你儒講的性本善就不一定是乾元那個性了。
乾元那個性——天道要作體無的功夫才能悟出的，你那個人性是在生生息息，運動變化中的性，是存有的性。你怎麼把一個有的性和一個無的性合而為一，說是「性一」？如依《周易》之理推，乾元的那個性，根本就沒有人世間的善惡、是非、親疏、忠奸、真偽等，這一切都是人意所為。故老子說「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德」（老子《道德經》38章269頁）。何故？「天與人不相勝也」（《莊子正宗》，華夏出版社，2005年1月北京第1版，106頁）天是天，人是人，人道不可能與天道直通。
子思作《中庸》，以言性通達天道，我看其也是在意識作用於意識上下功夫，將性作人道的否定之否定辯證，最後將性理唸作目的論的靜觀，其最終達到「天道」之境界。實則這個「天道」，是用「性」這個觀念來作康德的實踐理性，退回到知性、感性中去，將靜觀到的「人性善」都裝到天道的「性」中去，就是說，「夫焉有所倚，肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年版，《中庸。經綸章》101頁），我確實知悟和感應到了。實則這還是人道，即君子之道：「君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以埃聖人而不惑」（引同上書，《中庸。三重章》91頁）。
有人稱儒學為教人君子之道似不誤。孟子說得更明白：「君子之深造之以道，欲其自得之也，自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也」（《孟子》臺灣智揚出版社，民國83年版，216頁）。此之以人道完全通了，但以天道是否全通？此「欲」尚有意在，其意在「自得」，與道家的自然之「無無」有所不同。故孟子將孔子的性與天道「十字打開」，作有道是的道來，君子之道是發揚光大了，但聖人之道則失了。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
