天道无声无臭，我们人要如何体悟、感应到天道的存在呢？《易经．系辞上》说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通…”这个天命，要在没有任何思为、寂然不动的情况下，让那心与天地自然感应，才能悟出来。用现代的话说，你用知性、理性去寻求，是找不到的。既然用知性、理性无法求得，那么这个天道用语言就很难表达了。“天命”之不可说，难就难在这里。无论孔子如何说，子贡是不能理解的，故其有此“不可得而闻之”的感叹。其实，若我们沿着不可说而说之的悟道方法及圣人得道的迹象来看，这个天命虽难于说明，但靠吾人的悟性，是可以悟出来的。
《中庸》开篇有说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”1这就是说，天命与我们人的“性”是有很大关系的。只要我们理解什么叫“性”？循“性”而索求“天命”，大体这个道就不离其中了。然，什么叫“性”？孔孟他们说这个“性”，可不是现代人单指男女欢爱的那个“性”，它的意涵广泛得多。从孟子与告子论性的言论我们可以看出，儒家所说这个“性”，不仅说人有动物界(禽兽)那种性欲，而是更强调人有比动物更高一级的人性。孟子说“人之所以异于禽兽者几稀。庶民去之，君子存之。”2就是说知道人与动物有不同的性的人是很少的，芸芸众生往往堕落为禽兽而不自知，把美好的人性丢掉了。人要彻底把这个“人性”发挥出来是很难的，只有君子才能保存这个“性”。而这个“性”是什么呢？以我看，孟子说的就是人的“德性”。“德性”是什么？德性就是善。“人之初，性本善”，善，就是性的本体。故《大学》开篇就强调“《大学》之道，在明明德，在新民，在止于至善。”3 “明德”，就是了解人的本性(德性)；“止于至善”，就是得天命了。《中庸》说的“率性之谓道”，就是我们把人这个“善”发挥到至极，就得天道了。
这个天道就是“至善”，而这个“至善”要如何实践，才能得到？因孔孟认为“人之初，性本善”，这个善，人生下来就有的，天道本来就如此，是天给予人这个本性的。那么要得到这个“至善”，这就要求我们人回归天道本身——“天人合一”。即人的性和天的性是一样的。所以儒的方法论就是“诚”。孟子说：“是故诚者，天之道也，思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”4《中庸》说：“自诚明，谓之性，自明诚，谓之教，诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”5诚，可以尽人性、物性及天地之性，最后达到与天地参。这就是诚的作用。宋儒周敦颐说得更明白：“诚者，圣人之本，大哉乾元。万物资始，诚之源也。乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰：一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性也。”(《通书．诚上第一》)看来“诚”就是发挥人的本性，得到至善的功夫了。孔子对诚的功夫也多有论述，只是对性与天道没有太多的说明。以我看来，孔子不是不言性与天命，而是以“仁”说之。仁已包含至善的理念，得仁，也就得天道矣。对于仁，我将另分出一章特说，此处暂不表。(待续)＠
1《大学、中庸》，华语教学出版社，1966年第一版，《中庸．天命章》第3页。
2《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，220页。
3《大学、中庸》，华语教学出版社，1966年第一版，第3页。
4《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，191页。
5《大学、中庸》，华语教学出版社，1966年第一版，69页。
