一、中华传统武术之起源与发展
1. 中华传统武术与中华神传文明之关系
中华民族具有五千年历史的神传文明。老子对此作了最高的概括，就是两个字：“道”与“德”。这是中华传统文明之精髓。
所谓“道”，乃天地宇宙运行之规律，所谓“德”，系按照天地宇宙运行之规律办事。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”就是说，宇宙由无有之相辅，现阴阳之相成，经阴阳之相成而运化茁发，万物由此而生。
老子曰：“道生之，德蓄之。”就是说，道生万物，德容万物。万物由道而生，依德而存。万物有德则存，失德则亡。从而万物以尊道重德而立其生存之根本。
中华传统武术为中华神传文明内涵之一，从而有其传统武术之道及其传统武术之德。所谓“传”，在高层次上讲，是神传，传给谁，传给人，是所谓神传人承。 也就是说，天传下来的，道传下来的，神传下来旳，我们人继承下来了。 所谓“统”，即有一个统一的规范和原则，依循此统一之规范和原则，付诸实行，谓之统，有传有统，是谓传统。
所谓“武”，原为“戈＋止”，其义系止戈为武；也就是说，不是格斗，而是制止格斗。 所谓“术”，是方法，艺术。从而，“武术”是制止格斗之艺术。
综上所述，“中华传统武术”乃中华民族承传神道所赐制止斗争之艺术。
2. 中华传统武术之精髓
中华神传文明之精髓为“道德”，中华传统武术为中华神传文明的一部分，其精髓当然与中华神传文明相一致，具有同等的道德内涵。
这一内涵，包括了道家的“天人合一”、“无为而治”，与佛家的“至善为本”、“慈悲众生”。“天人合一”，意指按照天道规律神传规范行事，人为顺从天意，得神之助，奏功自然。“无为而治”，意指自我不为，无我而为，顺从天意，归于自然。是为无为而无不为。
“至善为本”，意指人具佛性，以善为本，一心向善，德丰神佑。“慈悲众生”，意指舍爱弃情而至慈，扩慈生悲悯众生，度人即度己，度己亦度人。
既然中华传统武术具有如此的中华神传文明之精髓，我们就完全明白为什么“武术”，就低层次上讲，不是格斗的艺术，而是制止格斗的艺术了。但从高层次上说，武术不仅是一种艺术，而又是一条修练的门径，一种修练的基础。
“武德”，就是武术的道德。具有中华神传文明之精髓的中华传统武术持练者，其心性和行为的规范应该是：
尊道重德，坚信因果，明彻善恶，止恶扬善，敬天律己，顺天谐人，向道修德，守德归道，是为武德。
武德之失，在于轻道罔德，不信因果，善恶不分，欺善惧恶，恃强凌弱，助纣为虐，骄横纵欲，惟利是逐，以至无恶不作，如此，必沦恶果。古人云：“武以德彰，德以武显”，德为武之根，武为德之叶，孰为重轻，不待言也。
3. 武舞分义
中华传统武术源远流长。早在纪元前2700年前，黄帝为中土领袖。九黎族首领蚩尤扰乱中土，黄帝击败蚩尤于涿鹿之野，当时即出现“角抵”法，类似一种摔交法，以训练士兵，用于战阵。这是将武术基本锻炼用于军战之最早先例。
在《殷墟书契前编》中载有相搏和角斗的活动。《山海经．海外西经》记载：“大乐之野，夏后氏于此舞九伐。”夏后氏名启，为大禹之子，于纪元前2200年继大禹王位，那时即出现在开阔的野外练武。操练时手持武器，有各种攻防招式变化。
武王伐商前夕，用武舞鼓励士气，名曰“武宿夜”。“礼记”记载：“朱干玉戚，冕而舞大武”。“诗经”中“周颂臣之什”有武一章，注云：“周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作大武之乐。”古书上所说的“手之舞之，足之蹈之”，即为战斗之舞。
其后，随着“舞”的艺术因素增多，格斗因素减少，形成了专供欣赏的文艺，是为“舞”；同时，专注攻防格斗之因素强化，“武”的作用系统化，形成了专供战斗的武艺，是为“武”。
因此，“舞”和“武”同一起源。在神的传导下，人类通过肢体动作，演化出舞艺和武艺，武艺即后来所称之武术。
伴随着舞艺和武艺的出现和发展，武器也同时出现和发展。在《越绝书》苐十一卷中记载：“禹介之时，以铜为兵。”说明自纪元前2200年的夏代开始，已经使用铜兵器。《书经．费誓》中记载：“锻乃戈矛，砺乃锋刃”，说明自纪元前1100年的周代开始，已经使用铁兵器。
《古今图书集成》苐二八八卷七六四册记载：“周穆王时，西戎献昆吾剑，玉刀，及夜光常满杯；刀长一尺，杯受三升，刀切玉如泥。”昆吾剑在《博物志》，《后汉书》中均有记述。这说明早在纪元前1000年的周穆王时代，已经出现了优质武器冶练技术。
4. 武艺之外展与内敛
“舞”、“武”之分，为同一事物之阴阳分仪，而分仪后之武术，又循此而潜化为内外两野，一为外展，专注于攻防格斗，一为内敛，侧重于健体强身，这是神传文化承天应人的体现。
秦襄公八年的遗物《石鼓文》中有“行气玉珮铭”，这是一个十二面体的小玉柱，其上刻有“行气”铭文，文凡四十五字，其辞如下：
“行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定，定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则夭，天几春在上，地几春在下，顺则生，逆则死”。 这是最早的吐纳论。
《庄子．刻意篇》载：“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣；此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。”这说明在纪元前500年前的春秋时代，已出现了导引术。综上是为一套完整的古代行气理论。
在2500年前的春秋时代后期，孔子与释迦牟尼随同老子，三位一同来到人间，孔子比释迦牟尼小14岁，曾经向年长的老子请教过伦理。孔子提出“骑射”应置于《六艺》之内。
在2100年前的西汉末期，司马迁着《史记》，其中〈游侠列传〉一章专门介述具有尊道守信，仗仁行义之侠士。由此可见，武艺在当时已经从军仗格斗手段另行发展为强身抗暴的技艺。
5. 内家功法之孕育与演进
在纪元初三国时代，名医华陀创编了一套锻炼方法，名为“五禽戏”。这是开创武艺套路动作的先河。
在南北朝时代的南朝梁时期，梁人韩拱月创编“太极功”，著有《四性归原歌》，歌辞曰：“世人不知己之性，何能得知人之性，物性亦如人之性，至如天地亦此性，我赖天地以安身，天地赖我以致局，若能先求知我性，天地授我偏独灵。”
时任江南歙州太守程灵洗拜韩拱月为师，得其传。程灵洗以此“太极功”训练将士，并着《观经悟会法》，其云：“太极功非研易不能得，尤须朝夕悟在心内，会在身中，超于象外，得其环中，有人所不知而己独知之妙。”此“太极功”在已知 记载中，为内家功法之先驱。
程灵洗将此“太极功”世代家传，至南宋绍熙年间，其后代程珌，曾精研易理，喜文尚武，官至福建路安抚使，端明殿学士，封新安郡候。程灵洗称其拳路功法为“小九天”。著有“小九天法式”、“用功五志”、“洺水词”，和“洺水集”。
程灵洗将此“太极功”另传给羽士于欢子。于欢子于唐代景云年间，将此“太极功”及其道家“静坐功”复传给歙州紫阳山道人许宣平。许宣平得传后，隐山修道，唐代大诗人李白曾慕名造访未遇。留诗曰：“我吟传舍咏，来访真人居，烟岭迷高迹，云林隔太虚，窥庭但萧瑟，倚杖空踌躇，应化辽天鹤，归当千岁余。”
许宣平之“太极功”有37势，同时取“人有天前，地后，人今”之三世，拳分“门外，入门，阶及，当堂，入室，开窍，神化“之七品；故名“三世七”。 此太极功隐于道门达数百年之后， 其十四代传人为明代洪武年间的宋远桥。宋远桥以“太极功”闻名于世。著有“宋氏太极功源流支派论”。
李道子，唐代江南安庆人。文武医艺全部精修，尽其钻研，曾拜唐代大医学家孙思邈为师。系儒释道三教合一之宗师。创编“无极养生功”。其养生功之歌诀辞曰：“无形无象，全身透空，应物自然，西山悬磬，虎吼猿鸣，泉清河静，翻江播海，尽性生命。”
李道子称其功法为“先天奉”。后由江南宁国弟子俞清慧及俞一诚父子世代家传。
胡镜子，宋代江侧扬州人。初以磨镜为生，后隐道藏身，行迹于武林；所练功法含有卅六天罡肘，名为“ 后天法”， 后人称其为玉镜祖师。其功后传于明代宋仲殊，复传于殷利亨。
最早的枪法密谱《马槊谱》，系由南北朝时代的南朝梁简文帝着成。当朝武术大家王敬则善“手搏”，北齐接待梁朝武士多人，举行比武大会。南北朝以来，许多寺院道观有土地，有的多达数十顷，不受国家管辖，成为大庄园，较大寺院均有自己的护院武装。少林寺是一个典型。
内家功法最早出现在南北朝时代，有其社会历史背景。南北朝梁代名画家张僧繇，与东晋顾恺之，南朝宋代陆探微，及唐代的吴道子并称“画家四祖”。
张僧繇吸收天竺等外来艺术之长处，在中国画中首先使用凹凸晕染法，画像如生。他在金陵安乐寺墙壁上画四条龙，观者赞不绝口，但觉可惜未画眼珠；请他补上。 他说，补上龙就要飞走。观众不信，他刚刚点上两条龙的眼珠，这两条龙破壁而出，腾云而去。另两条未补眼珠，仍在墙上。此为“画龙点睛”这一典故之来源。
这个故事说明南北朝梁代梁武帝在位四十六年，坚信神佛，百姓安生，文化艺术蓬勃发展，神传文明应时显现，内家功法应天而生，从而历史上首次出现了韩拱月的“太极功”。
从南北朝南梁时代的韩拱月拳派到唐宋时代的李道子拳派，其共同特点为在动作运转方面着重以柔克刚，在内外相合方面着重内气运行，在心性修为方面着重打坐入静，在教学传承方面着重避世秘行。
这种特点为后世将太极功法推向顶峰奠定了历史前题。在这一历史阶段中，内家功法大都在道家弟子之间承传，与道家修练心性紧密相连，经一派道统风韵的潜移默化，具有内家功法的武艺，已成为修练的初步阶梯。@*
(待续)
