贞观十年，魏徵上书说：臣听说治理国家的根本，必须依靠德行和礼义，国君治理国家的唯一保障在于诚信。诚信建立了，那么臣下就不会有异心，德行和礼义树立了，远方的人都会归正。因此，德行礼义及诚信，是国家的治理纲要，对于君臣及天下百姓来说，都不可须臾而忘却。因此孔子说：“国君按礼义来使用臣下，臣下以忠诚事奉国君。”孔子又说：“自古以来人都有一死，百姓如果对政府不信任了，政府就无法存立。”文子说：“说出的话能使人相信，是因为说话之前已经取信于人了；发出的命令能够被执行，是因为命令以外含有诚意。”然而说话人们不听信，是因为早已失去了人们的信任。发出的命令不被执行，是因为没有诚意。没有信用的话，没有诚意的命令，对国君来说，就会败坏品德，对于臣下来说，就会招来杀身之祸。即使是在困顿挫折之中，有德才的人也不会这样做。
国君行事能尽礼义，臣下就会竭诚尽忠，必须决定于对内对外都没有私心，上下互相信任。国君不信任臣下，就无法任用臣下；臣下不信任国君，也不能事奉好国君，诚信作为治国及处世的准则极其重要。过去齐桓公询问管仲：“我想让酒在杯中发臭，肉在盘中腐烂，这样有损于我的霸业吗？”管仲说：“这种做法都是很不好的行为，但却不会损害霸业。”齐桓公又问：“那什么才会损害霸业？”管仲回答说：“不能识别人，会损害霸业；知道人才却不能恰当的任用人才，会损害霸业。任用人才却不能信任他，会损害霸业；信任而又让小人从中干预，也会损害霸业。”
以前晋国的大夫中行氏穆伯带兵攻打鼓国，经过一年了还无法攻下，有一个叫 馈间伦的人来对穆伯说：“鼓国的司空属官我认识。请不要再劳累将士了，鼓城就可以到手。”穆伯不听，左右的人劝说道：“不费一战，不伤一兵，鼓城就可以到手，为什么不这样做呢？”穆伯说：” 馈间伦的为人，奸滑而且不仁义，如果派他去把鼓城弄到手，我难道不奖赏他吗？如果奖赏他，就是奖赏奸佞的人。让奸佞的人得志，就等于是让晋国的人民舍弃仁义而就奸佞。即使我得到鼓国，又有什么用呢？”穆伯还只是诸侯国的大夫，管仲也只是齐桓公成就霸业的得力助手，他们尚且能够这样信任贤人而远避奸佞之人，何况是身为一统天下的大国君主，该当千年的圣王，又怎能使崇高的美德有所瑕疵呢？
要想让君子和小人 是非分明，必须用美德来感化他们，以信任对待他们，以仁义来劝勉他们，用礼节来约束他们，然后才亲君子而远小人，赏罚分明。那么小人就无法再行私佞之事，君子也会努力向上而不懈怠，使天下无为而治，哪里还会远呢？如果亲君子却不能任用，厌恶小人却无法远离，有罪者得不到惩罚，有功者得不到奖赏，那么国家危亡的日子，或许不能确定，而要永远赐福给子孙后代的想法，还有什么希望呢！
太宗皇帝看了魏徵的上书后感叹的说：“如果不遇到你，我怎能听到这些话呢！”
贞观十七年，太宗皇帝对侍臣说：“经传上说‘宁可失去食物也要保持诚信’，孔子又说：‘没有老百姓的信任，国家就无法存立。’过去项羽已经攻入咸阳，控制了天下，如果能努力推行仁义和诚信，又有谁能跟他争夺天下呢？”房玄龄回答说：“ 仁、义、礼、智、信，称为五常，缺一不可。能经常这样做，会有很大的好处。殷纣王轻慢侮弄五常，周武王讨伐他。项羽因为无诚信而被汉高祖夺去了天下，确实像陛下所说的啊！”
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