黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”（引同上《小逻辑》一书43 页）也就是说，凡是流行的，便是合理的，凡是合理的，便是真理。
黑格尔更认为有客观思维、客观思想，以此为其绝对精神打保镖。我们说恶也是现实的东西，这现实是否合乎理性呢？但黑格尔否定恶合乎理性，看来黑格尔的辩证法也是不现实的。
近代美国的实证主义者认为凡是有用的，它就是真的，或说它是真的，因为它是有用的。真理就是观念与经验圆满地联系起来。他们的真理观，有点类似工程师的图纸实践：工程师先画好一个图（设置一个观念）然后按图实施（经验过程），这个工程造就出的成果与工程师设计的图案一模一样（与观念相符）。这个“观念”实现了它的“意义”，因此它便成为真理了。但我们来个诘问：一个小偷，先作好一个计划，把一个如何进入偷窃银行的路线图画好，然后按照这个计划行事，他成功了。这个观念与与经验圆满地联系起来，是不是真理呢？
以上例举的真理观，其特点是：理念一定要有经验后才能确定其为真理。没有经验，就没有真理。其实，唯物辩证法的“实践”检验真理的过程，也是一个经验过程，与皮尔士、詹姆斯他们的实用主义的经验论大同小异。但马克思主义特别反对经验主义。这可能与他们反传统有关，马克思主义要与传统作彻底的决裂，因为传统就是经验留下的东西。所谓的科学，不就是实证之方法论吗？没有实证，从何说真理呢？
尽管说经验后的观念成为“真理”有了一定的依据，但因为理性有其局限性，加上经验受时空的限制，认识的因果律无法追溯到最后因。真理就引发许多争议了。回教徒说阿拉是真理，基督徒说耶苏是真理，佛教徒说佛才是真理。在资本主义国家里，统治者说资本主义是真理；而在社会主义国家里，统治者说社会主义才是真理。众说纷纭，真是公说公有理，婆说婆有理。
为了能进一步把“真理”这一词用得恰当一些，解决康德理性局限性所带来的争端，我们的真理观只能从时空入手，以时空观念解决真理问题。因为人认识事物，莫不在时间、空间中，没有时空作为因果链的意识形式，我们就无法认识事物。
不同的时空，其认识的结果也是不同的。如你说你的体重是五十公斤，可是你到太空上秤，可能只有一两斤。这是空间的不同而得的结果不同，若我们说凡石头都有重量是真理，不问空间，那可能就错了。至于现象事物在时间中的千变万化，与我们的真理观念更是不可分割。
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
