我們看現代西方的社會，他們很強調個人主義，即強調自我的發展，強調個性。自我發展固然不錯，但自我與大眾是相互矛盾的。個人主義過多了，就會妨礙大眾社會的發展；而過份強調公眾社會利益的和諧，則打擊個人主義的發展。這個人類社會的問題，是很難協調發展的。儒學，它既強調以自我發展為中心，又兼顧不妨礙別人的發展，實是一難得的、非常符合人性發展的學問，故它稱為「天下文化」是很適宜的。
我們把孔孟的學說放在天下文化的框架下來審視，我們就能看出其義理所在。有人說他是「成德之學」，有人說他是「君子之學」，更有人說他是講「仁、義、禮、智、信」，又有人說他是講「忠、孝、廉、恥、勇」。其實，如果我們把它放在天道下的人類如何生存？如何生活才是幸福、美滿、和諧？從而產生出一套文化來做審視的坐標。我們就更清楚地看出，孔孟這套學說，講的就是天下文化。他要使天下人井然有序，安分守己，和睦相處，過上幸福的生活。他們這一套道德說教，都是根據天道的演變而來。故我稱其為天下文化。用一句最通俗的話來說，孔子講的就是「做人的道理」。他講的有點類似今天所講的人權公約。即人普遍所需要的最基本道德準則。有人會說，世界人權說人人平等，孔夫子說「君君、臣臣、父父、子子」的等級關係，怎麼能把它與人權公約相比呢？以我看來，孔子在這裡說的是強調社會結構的關係，即你坐在那個位置，就要做好你的本分工作。他沒有說你不能逾越這個等級。孔子的成長就能說明這個問題：他說他「吾少也賤」，後來能做到士大夫以及開學當教師。從一個下等人昇上一個較有名望地位的人。假如說孔子強調等級不能逾越，那他就永遠在家種地做下等人了。孔子這個天下文化的人權公約精神，有很多方面至今還很突出：如他主張「有教無類」。用現代的話來說，就是不管他父母是黑人、白人、黃種人；也不管他是富人、窮人；鄉下人或是城裡人；更不管他父母是殘廢人或是罪人，他都有權接受教育，不能附帶任何歧視條款。這不正是當今人權法則所要求的權利和義務嗎？又如孔子說的「己所不欲，勿施於人」，這就把寬容的人權法則活生生地說出來了。孔子闡述這個做人的基本道理，普天之下都講得通，都能實施使用。他沒有種族歧視，沒有宗教的爭議，他說的是天道下的人類文化。(待續)＠
