我们看现代西方的社会，他们很强调个人主义，即强调自我的发展，强调个性。自我发展固然不错，但自我与大众是相互矛盾的。个人主义过多了，就会妨碍大众社会的发展；而过分强调公众社会利益的和谐，则打击个人主义的发展。这个人类社会的问题，是很难协调发展的。儒学，它既强调以自我发展为中心，又兼顾不妨碍别人的发展，实是一难得的、非常符合人性发展的学问，故它称为“天下文化”是很适宜的。
我们把孔孟的学说放在天下文化的框架下来审视，我们就能看出其义理所在。有人说他是“成德之学”，有人说他是“君子之学”，更有人说他是讲“仁、义、礼、智、信”，又有人说他是讲“忠、孝、廉、耻、勇”。其实，如果我们把它放在天道下的人类如何生存？如何生活才是幸福、美满、和谐？从而产生出一套文化来做审视的坐标。我们就更清楚地看出，孔孟这套学说，讲的就是天下文化。他要使天下人井然有序，安分守己，和睦相处，过上幸福的生活。他们这一套道德说教，都是根据天道的演变而来。故我称其为天下文化。用一句最通俗的话来说，孔子讲的就是“做人的道理”。他讲的有点类似今天所讲的人权公约。即人普遍所需要的最基本道德准则。有人会说，世界人权说人人平等，孔夫子说“君君、臣臣、父父、子子”的等级关系，怎么能把它与人权公约相比呢？以我看来，孔子在这里说的是强调社会结构的关系，即你坐在那个位置，就要做好你的本分工作。他没有说你不能逾越这个等级。孔子的成长就能说明这个问题：他说他“吾少也贱”，后来能做到士大夫以及开学当教师。从一个下等人昇上一个较有名望地位的人。假如说孔子强调等级不能逾越，那他就永远在家种地做下等人了。孔子这个天下文化的人权公约精神，有很多方面至今还很突出：如他主张“有教无类”。用现代的话来说，就是不管他父母是黑人、白人、黄种人；也不管他是富人、穷人；乡下人或是城里人；更不管他父母是残废人或是罪人，他都有权接受教育，不能附带任何歧视条款。这不正是当今人权法则所要求的权利和义务吗？又如孔子说的“己所不欲，勿施于人”，这就把宽容的人权法则活生生地说出来了。孔子阐述这个做人的基本道理，普天之下都讲得通，都能实施使用。他没有种族歧视，没有宗教的争议，他说的是天道下的人类文化。(待续)＠
