子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語‧里仁‧五》）
【注釋】
不以其道，得之不處也······不以其道，得之不去也：有人分別這麼斷句：不以其道得之，不處也······不以其道得之，不去也。亦通。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是：有的版本另作一章。
惡乎：惡，音wū，怎樣。
終食之間：吃完一頓飯的時間，比喻時間短促。
造次：匆忙、倉猝。
顛沛：用以形容人事困頓，社會動亂。
【討論】
孔子上章概括講了一句話「苟志於仁矣，無惡也」，本章就此展開闡述，核心點在「君子無終食之間違仁」。一旦「志於仁」，就要把仁放在心中，時時「不違」（不離開的意思）。
如果抽象這麼講，乾巴巴。孔子非常了解人心，先舉出富、貴、貧、賤這四種人生狀態。人之常情，都是喜好富、貴而厭惡貧、賤的，但對於一個誓做君子的人，就不能這樣，必須以仁為原則、有所取捨了。只要不違背仁，你發財了（如子貢）、當大官了（如子路），都行。「君子愛財，取之有道」，就從這兒來的。反過來講，如果人遭遇貧窮，出身低賤，也要安之若素，不怨天不尤人，安貧樂道，如顏回、原憲。此外，不也有很多古人「不食嗟來食」麼！
就本章這個意思，儒家經典《中庸》講了這麼一段話：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，君子無入而不自得焉。」大意是：君子安於目前的地位做他所應該做的事，不羨慕自己地位以外的東西。地位富貴，就做富貴人做的事；地位貧賤，就做貧賤人應該做的事；處在夷狄的地位上，就做夷狄應該做的事；處在患難的境地，就做患難時應該做的事。如此，君子無處不感覺到悠然自得。
這是儒家心性修煉之關鍵處。某種角度講，這也是孔門教人勇敢的地方——直面人生。不管人生道路是通途還是布滿荊棘，都在其中成就自己。
下面一句「君子去仁，惡乎成名？」是要人不慕虛名，踏踏實實修行，最終實至名歸。
怎麼叫「實至」呢？君子沒有一頓飯的時間會離開仁。匆促急遽之時如此，顛仆困頓之時同樣仍是依於仁。舉例而言，曾子臨終易簀，也是為不離開仁。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」真應是座右銘。後來，孟子作了如下發揮：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」（《孟子‧滕文公下》）非常激動人心。
本篇第一章講「里仁為美」，本章的反覆申述，仍本此意。
主要參考資料
《論語注疏》（十三經注疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《論語集注》（朱熹，載入《四書章句集注》）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）
《樊登講論語：學而》（樊登著，北京聯合出版公司）
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責任編輯：林芳宇@#
