第十八章
大道废，有仁义(一)；智慧出，有大伪(二)；六亲不和，有孝慈(三)；国家昏乱，有忠臣(四)。
章旨：
本文是对前一章节的进一步论证和补充，指出天下失之根本和绝对的真理，才会产生形式上的手段和方法，而任何形式上的方法都是辩证和相对的，有正面的作用，就会有负面的作用，不是解决问题的根本办法。
词义：
1废：荒废，废弃。
2伪：伪装，欺诈。
3六亲：古指父、母、兄、弟、妻、子；泛指家庭亲属。
4昏乱：昏庸无道，政治混乱。
句解：
大道废，有仁义：人类迷失大道（宇宙人生的根本），才会有仁义的出现。
因为道是永恒的存在，不生不灭，不兴不衰，所以大道自身没有荒废而言。这里的废，指的是人类迷失大道。
大道是天地万物的根本，生命的本质，人类失之根本，必然迷于形式，由此就会产生出无尽的私欲和邪恶。
形式上的事物是相对的，天下有邪恶，才会有仁义的出现。如果天下本来就没有邪恶，人们也就不知道什么是仁义。比如世间根本就没有黑夜，人们也没有见过黑夜，那么人们也不知道什么是白天。白天是由黑夜而产生，黑夜是由白天而存在，也就是说，没有白天就没有黑夜，没有黑夜也就没有白天。
大道是至仁至善的本质，人类没有迷性失道，世间还会有人歌颂仁义、倡导仁义吗？有如世间的生态环境本来就很和谐，又有谁会提倡保护生态环境呢？正因为生态环境遭到破坏了，才开始有人号召保护生态环境。人类社会的道德仁义也是一样，正因为人们迷失了道德的本质，产生邪恶了，所以社会才会大力提倡精神文明，树立模范榜样，歌颂道德仁义。
仁义是道的形式，不是道的本质。人们崇尚仁义和追求仁义，无法达到自心的真实和永恒，也无法使社会达到真正的和谐。因为任何形式上的存在都是虚幻和辩正相对的，有利必有弊，有好必有坏，有生就有灭，有兴就有衰，所以单纯的仁义无法把人类带向最高的文明，使人类社会得到根本的治理。
读者可参阅上一章节“其次，亲而誉之”的句解和释义。
二智慧出，有大伪：有多高的智慧方法，必然有多高的诈伪出现。
此句意以指明事物的辩正和相对性，指出形式上的手段（有为法），无法使人类社会达到和谐。
天下失道，人类必然行其有为之法，仁义、智慧由此而出。有为法不论好坏，皆属于辩正和相对，有生灭、有穷尽。仁义穷尽，而无力解决社会问题，必会运用智慧机谋；智慧机谋穷尽，若想维护社会局势，必然实行强权专制；此乃以有为方法治理天下的必然走向。
科学是智慧的产物、法律是智慧的产物、警察是智慧的产物、英雄模范是智慧的产物；智慧是相对的，有多大的智慧出现，随之就会有多大的诈伪出笼。一切形式上的事物，如同矛与盾之间的关系一样，是相互对立，相互辩正的存在。以电脑的加密防护为例，无论怎样进行加密，都会有人去破解；没有人去破解，加密技术就不会提高；随着加密技术的不断提高，破解的技术也会提高；两者实是对立、辩正的存在关系。
天下一切的事物既然是辩正的，就没有绝对而言。无论是互连网，还是国家安全，根本没有什么绝对的可靠和安全。在这个世界上，有多么尖锐的矛，就有多么厚硬的盾，有多么厚硬的盾，又会产生出多么尖锐的矛。矛和盾发展到极限，就是共同的灭亡，此为穷尽。当今的核武器就是矛盾中极端的产物，他的极限就是导致自身和对方的共同毁灭。
正因为智慧是辩正和相对的，所以智慧的运用不是解决天下问题的根本方法。
六亲不和，有孝慈：家庭亲属失之和睦，才会有孝顺和慈爱的说教。
此由家庭六亲，这种身边的人事关系，论述事物的辩正关系。
家庭本来和睦，还用讲什么纲常伦理？任何形式上的说教，都是辩正的，会起到正反两方面的作用。孝慈可以使人良心发现，家庭和睦，也会使人利用这种关系产生诈伪，压制人性。在中国，受儒教理论形式的影响，有多少家长为了让孩子顺遂自己的心愿，利用形式上的孝慈观念压制了孩子的成长，剥夺了孩子个人选择的权利？在封建社会，又有多少妇女被虚伪的伦理思想桎梏于家庭，裹足为小脚？道德形式的发展，难道不是道德本质的没落吗？儒教理论形式的发展和延伸，是使天下和谐了呢，还是阻碍了人性回归和社会的进步呢？儒教阐述的真理是绝对的，理论方式是相对的，人们失之本质，才会流于形式。人们不能通过相对的理论认识绝对的真理，反而借用圣人的真理以为社会形式；在家庭借用儒教的理论搞男尊女卑，树立大男子主义；在国家，借用儒教的理论以巩固朝廷；在个人，借用儒教的理论以为功名；在行为，借用儒教的理论以为私欲和狭隘开脱；如此等等，非圣贤之过，实乃后人愚昧障蔽所致。
真正和睦的家庭，外人听不到他们的孩子多么孝顺，父母多么慈爱。真正友爱的兄弟，外人也听不到他们谁对谁多么好，谁给了谁什么帮助。真正仁义的人，会认为自己的行为是自然的，没有什么可值得称赞和歌颂的；他不说，别人也不知，自然也就没有什么好的名声。而那些邪恶的人，为了掩盖自己的丑恶，会四处宣扬自己的仁德；别人被他的外表所迷惑，所以名声在外。这也是善人无善名的原因。
忠信孝悌本身就是一种虚幻的理论形式。此种理论的出现，虽然对个人和社会的文明能够起到积极的作用，但是由于它无法使人回归真实的本质，所以最终的结果往往是忠信孝悌等良善的事物被邪恶所利用。一个忠信，延续了多少个封建专制的社会；一个孝悌，又成全了多少家庭中的暴力和邪恶。以外在形式判断事物的本质，是人类最大的误区。那些四处宣扬仁义的人未必真善，外表忠信孝悌的人未必不是一个欺世盗名的骗子；反抗社会的人未必就是乱臣贼子，走出家庭的人未必就是不孝。
当今天下，种种的道德词汇已经被人类用尽，种种的手段更是花样翻新，但是人类社会的道德水平又有多大的提高呢？在家庭，存在有父亲利用自己的家庭地位，奸淫女儿和儿媳的丑恶行为；在宗教，存在有神职人员利用人们对宗教的崇拜，诱奸女信徒，骗取钱财的事件；在社会，骗子利用人们的同情和仁义道德，坑蒙拐骗；种种事例不胜枚举。
孝慈仅是六亲和睦的形式，不是本质。人们以此为社会人生的本质，是被形式所蒙蔽；人们以此为社会人生的真实目的，是为无知。
道德理论，是使人类认识自然和人生真理，回归本性的方法，但是，却常常成为邪恶者，及统治者维护自身统治的工具。
国家昏乱，有忠臣：国家政治昏乱，才会产生出忠臣。
此以国家朝政，这种民众所共睹的事情，论述事物的辩正关系。
当一个国家标榜忠臣的时候，证明朝政已经出现了危机。朝政清明，根本就没有乱臣贼子的存在，还用得着标榜忠臣吗？
当一个社会歌唱英雄模范的时候，证明社会上各种诈伪奸佞之徒已经十分猖獗。
当一个社会提倡安定的时候，表面社会已经开始动荡。
树立好的，不但不能杜绝坏的存在，反而会导致新的无道行为。例如，树立了模范和典型，就会有人为了争当模范，弄虚做假，乃至互倾轧。到头来，小人当了模范，奸臣成了忠臣。
无论是个人、集体、国家、还是天下，治理在于本质、在于人性，而不在于手段和权谋。因为任何形式上的方法都是辩正和相对的，有积极的作用，就会产生消极的作用，这是人力所不能避免的，所以人类依靠任何形式上的手段和方法，都无法使社会得到根本的治理。
译文：
人类迷失大道（宇宙人生的根本），才会有仁义的出现；有多高的智慧方法，必然有多高的诈伪出现；家庭亲属失之和睦，才会有孝顺和慈爱的说教；国家政治昏乱，才会产生出忠臣。
释义：
当今天下失道，人类治理国家和社会无外乎采取两种最基本的方式：一是道德形式，二是法律手段。因为任何形式上的方法都是辩正和相对的，是两端的存在，有积极的一面就有消极的一面，所以人类依靠现有的道德体系和法律无法使人类社会达到和谐。
因为任何形式上的方法都存在负面作用，所以形式上的方法会不断产生出新的问题。例如，人们用化学农药喷杀森林害虫，农药过后，害虫死了，好虫也死了，树木和河流也会同时受到污染，那些靠虫为生的鸟也会因饥饿死亡和减少……。从表面和短期效果上看，人类依靠智慧消灭了病虫害，但实际上人类却加剧了事物间的矛盾，破坏了生态平衡。在以后的时间里，人们必须投入更大的精力，更多的智慧去解决新的问题，而任何形式上的方法都是有穷尽的，而问题是没有穷尽的，所以人类依靠形式手段解决问题的方式，必将走向穷途末路。
当今人类虽然发明了核武器，却无力解决矛盾争端和战争问题，这表明了人类在战争问题上智慧的穷尽。人类虽然使尽了各种科学手段和人为的强制性措施，却无力解决生态环境破坏导致的全球性自然灾害，这表明了人类在智慧和科学上的穷尽。
既然形式上的手段和人为的智慧，最终无法使天下的种种问题得到根本解决，那么人类为什么不去深入探讨和研究无为之道呢？
数千年以前古人预见和警告的东西，人类在拼命的施行；古人倡导的东西，我们今人却已经迷失。不知是古人错了呢，还是我们今人错了呢？是古人无知呢，还是我们今人愚昧呢？
因为形式上的事物可以不断的产生和消亡，今天的有，瞬间就会成为明天的失；今日的珍贵，转眼就会成为低贱；所以说任何形式上的事物都没有真正的价值可言，也无法达到永恒。这也是各种事物不断消亡，不断的更新；不断的获得，不断的失去；不断领先，不断被淘汰的原因。
天下惟有真理不会让人忘记，因为他是永恒的；惟有圣人不会让人忘记，因为他讲的是真理。老子至今被人们所学习和尊崇，说明了什么？难道他不代表真理吗？难道他的理论不是真理吗？世间有哪种理论能够历经数千年的洗礼而长久保存？世间有几个人能够历经数千年仍然被人们所铭记？
如果人类真的能够理解圣人的理论，约束自身的欲望，回归自己的本性，尊重自然的法则，不以主观、狭隘、有为的方式肆意破坏和干涉事物，那么无须人类采取任何方式，世间万物自然达到和谐。
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