一味的重视知识的填充，不注重生命关怀的义成，既死板又与生活脱节的教育，很容易尝到苦果的，即使在美国也不例外。
三十年前，美国曾经发生过一件震憾全球的杀人事件，嫌疑犯聪明绝顶，使案子高悬十七年才侦破，犯案者卡克辛斯基（Ｔheodore Ｊ. Ｋaczynski）出身名门学府哈佛，既是资优生，又是教授，却具有幽深、禁闭与危险的心灵的怪客，共炸死了三人，重伤三人，二十多人轻伤。
记者问他：“为何这么做？”
他的答案出乎意表：“不明日活着为的是什么？很不开心……”
《哈佛出来的博士杀手》（台湾商智出版)一书便是他的故事，著名的政治评论家南方朔写了一篇名为〈天使与恶魔之间〉的导论，文章说：“无政府主义是近代最介于天使与恶魔之间的一种思想与运。它是天使，从十八世纪无政府主义发源起，它就是一种中产及贵族知识分子的运动。卢梭、葛德文、布鲁东，到克鲁泡特金，他们都人格高，对世界的不平充悲怜。……相信人类将经由自治而止于至善。十九世纪主要的文化知识分子，包括托尔斯泰、印象派画家领袖毕卡索，美国大作家梭罗，都是无政府主义者……他们却让道德发光。”
生命教育里最主张的美德教育，原来是决定一件事优与劣的关键，这就不得不令人心里一惊，我们的孩子还残留几分美德？
就这些标准来看，我们的美德的确日驱低下了。
为何道德式微了，一来是价值观的冲击，金钱主义取代了一切，只要可以得到钱，便无关乎道德了，成人须负最大的责任，我们忙于赚钱，而孩子也从我们身上间接取得嗜钱如命的价值观；二是社会问题，品质拙劣的媒体，夸张的制造一些新闻，似是而非的染指孩子的心灵，一个绯闻，可以造就出一个名女人；一个作假的新闻，可以制播一个名媛……一步登天的成名模式，让孩子们觉得成名靠它便成了，何苦努力；三是竞争的模式，每个父母都担心孩子输在起跑点上，拚命拉着孩子向前跑，知识是填充了，但道德却散佚。
球技精湛，本性纯良的校队，永远比不过第一名的光环，这正是道德式微的原因了；怪不得我们可以轻而易举的新闻报导中看见。
我们可以从另一个例子找着答案，重刑犯考上大学，你知道会有什么福利吗？无罪开释，外加红包数叠，原来读书可以除罪化的，你便能了解这是一个什么社会了；功名换来罪全消，只要把书读好，什么坏事都可以做，考试考得好竟可以代表悔悟了，于是性罪犯可以继续犯罪，只要把书念好，又可以推断无罪了。
《旧约全书》里有一段话，现在看来都意义深远：“行为纯正的贫穷人，胜过谬论愚妄的富翁。”
是啊，如果连美德都缺货了，我便不知道这个社会还有什么了？
但，还有多少人记得洪应明在《菜根谭》里的那句话：“德者才之主，才者德之奴。”道德一事，在很多人看来早已不是最重要的，谁能成功谁说话便是真理；我们可以在报章杂志上轻而易举的找着实例。
缺了德字，这个社会便多出了聪明的坏人；我猜多数人都有接过诈骗电话的经验，从早期的信用卡刷爆，孩子在他手中，最近则流行语音诈术等等……，这些人全聪明者，但却用在骗术上。
礼义廉耻四维，忠孝仁爱信义和平八德了，有人说它八股，但，再怎么八股，也比无耻之徒好多了，不是吗？。
古今中外，无论罗马、希腊、英国，或者中国、日本，都对道德教育很重视，可惜的是，道德之词现在只成道德家的口号了，多数人不再奉行知礼、清洁、负责、尊敬、诚实、荣誉的重要性。
即使每一个时代，每一个社会，也都有其价值观与特色，古马时期重视身体健康、思想敏捷与又有美德的人；马时代的人们，被要求具备男子气概；回教徒看重神圣的士兵；印第安人的克依族（Ｋeres）则以关心照顾别人的人，最被尊崇。
宗教亦复如此，天主教与基督教强调爱，认为它是永恒的东西；佛教的悲智愿也是如此，以西方三圣的形式呈现，观世音是大悲，普贤是大智，地藏王普萨则是大愿，地狱不空，誓不成佛。
克依族与宗教的慈悲精神，隐约成了社会的必要了。@
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