【大紀元4月30日訊】元代詩人元好問有一名句：「問天下情為何物？直教人生死相許」一般理解為男女間的兒女情長，為情消瘦、甚至為情銷魂。每個時代都有許許多多的痴情男女，甚至我們每個人在一生中，也都曾經有「為情所傷」的親身經驗。
但在中文裡，「情」的意義其實相當廣泛，不只有男女間的愛情，還有親情、友情、感情、熱情、人情、民情、以及各種的情緒如七情六欲等。情在某些方面確實具有積極性，但在某些方面，則同時具有巨大的破壞性。其特性彷若「水可載舟，亦可覆舟」。古往今來，多少人為情所迷、為情所困、為情所傷。
從情的本質上看，情是主觀意識對客觀事物的一種「認同與否」的表現。西方哲人黑格爾說：「愛就是把對象物當作自己的一種感情」。意識具有認同的能力，但認同有強弱、深淺的差異。喜歡與愛戀就是強度不同的情感。當主體意識投射太強的認同在客觀事物時，就會造成強烈的執著，甚至為其痴狂。
當主體對客體不認同的時侯，就表現出冷漠、反感與討厭；因此，一般所謂的「愛」，其實與「恨」只有一線之隔。情本身也具有「執著」的特性，不同的情，表現為對不同事物的認同與否及不同強度的執著，乃至最後為外物失去自己，就是所謂的「玩物喪志」。
情，影響所及不僅止於個人，還展現在歷史進程中。黑格爾在其名著《歷史哲學》中指出，歷史的進程是理性不斷實現自己的過程，其轉變的方式則是「理性的狡黠」（the cunning of reason）：藏在歷史幕後的理性，透過具有充沛熱情（passion）的英雄，在時代舞台的爭戰中折損隕滅，其後理性才浮出檯面，開展出歷史的新局。
這有點類似中國的「秀才流氓論」，秀才有理性、有理想抱負，但成事的衝勁不足；流氓衝勁十足，卻沒有宏觀、縝密的思維。那麼當秀才碰上流氓，就有可能開創一個新時代的來臨。
從以上的剖析來看，情在各方面都表現為一種驅動力，它驅使人們在不同的時空下展現出不同的面貌。但情卻也是盲目的，因此表現出來有正有負、有好有壞、有善有惡。是故，人必須要學會用理性駕馭各種的情緒，否則情緒一旦膨脹起來，往往表現的就是衝動，有時打翻了原本的一盤好棋，甚至鑄成悔不當初的大錯。
孔子在中國神傳文化的歷史進程中，曾向人們提出以下的建議：「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
這就是一種用理性來駕馭血氣的心性修養，其實也是一項重要的養生之道。血氣，是一種物質，同時也是一種能量，雖然不是人本質上的東西，但卻會影響人的身心；駕馭不好，還會對人自身造成干擾。
平心靜氣，就是駕馭血氣的心性修養。氣血通暢，人的身心狀態就調和；氣血不調，身心就呈現出各種的病態。因此，養生之道，首重「情緒管理」；經常大喜大悲，何健康之有？因此時下健康的範疇，已不再僅限於身心，而是強調「身心靈」的健康。健康，就是一種身心靈調和的狀態。
心性修養則是有不同的層次與境界。孔子的「七十而從心所欲，不逾矩」，就是自心能夠駕馭情欲的體現。心性修養再提高，則是「不以物喜，不以己悲」，心不為形所役，不為形所傷。《中庸》上說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和；致中和，天地位焉，萬物育焉。」也展現出一種人與天地萬物調和為一體的層次與境界。
在中國博大精深的神傳文化中，對於個人心性修養的重視與闡述，對注重健康的現代人，其實是有巨大的啟發作用。西哲也說：人之所以為人，就是人是一種理性的動物。人的特質就在於人有理性，如此才有別於動物。這個用理性駕馭七情六慾的過程，就是一種當代人所稱的「EQ情緒管理」，也是中國古人所重視的心性修養。
「問世間情為何物？」其實情並非是自身的本質，而是自身之外的一種物質，它是驅動人類各種活動的能量，好像是汽油一樣。我們要用汽油來開車，但奉勸世間有情眾生，千萬不要「為汽油生死相許」啊！◇(http://www.dajiyuan.com)
