《青石山》是一出驱魔除妖的戏，又名《请师斩妖》。
天主教举行驱魔仪式是一件严谨的事，要有主教任命才能行动。驱魔的神父使用十字架、圣像、玫瑰经念珠等宗教法器，配合祈祷、诵念圣方济（1182－1226）和平祷词，祈求神或天使前来解决。在当前社会通过驱魔而被治愈的病人，时有所闻，有人相信这也是治疗。用西方这样的驱魔来对照，这不和中国古代的驱魔除妖一样吗。从原始的驱傩，到给小孩收惊，其实都在这个范围里，它不仅是仪式，它还真的具有功效。
说起来人为万物之灵，怎么能受低灵的蛊惑？弄得失去理智、举止失常。原因出在人的执著或欲望太过强求，现实无法实现，造成心理不平衡与沮丧；一旦他放弃自我，伺机在旁的低灵，就趁虚进入人的身体。
驱魔除妖的原理，就是针对此种状况而做，办法是尽量强化病人的正念，消弥肇祸的邪念。实体化的妖魔其实由邪念所促成，邪念消失，妖魔就没有根了，它自然就烟消云散。
这个强化正念的道理听起来简单，然而事实上除非有强大能量，否则病人死守执著不放，驱魔难以成功。《青石山》先由王道士驱魔，他没有能量，用蒙混的方法，以为贴几张符就能应付过去，结果他反被狐狸整治的落荒而逃。如同圣方济具有正直光明的高能量，在中国关羽成为高能量的代表。明朝时道教兴盛，关公被推崇到很高的地位，被尊为得道的圣人，凡要驱魔除妖，就找“关圣真君”，他的巨大能量能发聋振聩、驱逐掉干扰人的邪魔。
明代屠隆“昙花记”传奇，写关公驱魔的故事，关公初上场的定场诗是：“三天上将万神钦，仗剑皈依功德林；淘洗得来唯净业，消磨不尽是雄心”；关公以武将皈依，他努力修己，把自我的恶业淘洗的一干二净，唯有这样的清白才能培养出巨大能量的正念，任何消磨都不起作用，因此，万民仰仗关公来恢复正念。
《青石山》的故事起于书生周从纶，周父早丧，他由母亲带大。这一天周从纶外出，路上遇到一位自称受难的漂亮女子，周从纶很同情她；回家来还想着，没想到当晚这女子就出现在他房间。周从纶也不认真思考她怎么进来的，就糊涂的跟她在一起了；从此他早上很晚才起来，日渐消瘦，大白天他会怪异的对着空气讲话，家人看了都起鸡皮疙瘩。有经验的老家院，知道是狐狸做祟，禀报周的母亲，请王道士来家捉妖。
名丑萧长华灌有唱片，由他饰演这位蒙事的王道士，他上场自报家门：“（白）啊哈！（数板）自幼出家在隐仙观，混饭！人人称我是王半仙，谣言！手中常拿着斩妖剑，捣乱！无非是哄人家几文钱，抽烟”！这个徳性怎么能有正念啊？他赶不走妖魔，急请师父吕洞宾帮忙，吕洞宾拿这个不成才的徒弟没办法，王道士对外宣扬自己是吕洞宾的徒弟，这不要害吕洞宾名誉扫地吗？吕洞宾赶紧焚表请关圣真君帮忙。
接下来演的就是另外空间的事，南天门开了，接表文的周仓扮相奇特，还有吐火绝技表演，这是先声夺人，观众精神一振，感觉身在异度空间。接着关公与仓平二将（周仓与关平）出场－从前扮关圣真君的演员要斋戒三天，当成一件非常严肃的事来看－关公先在幕内唱二簧锁呐倒板：“想当年辅汉室忠心扶保”，捡场撒火彩，两马童先出场，接着关公与仓平二将三人降临，威风凛凛，才一亮相，观众头脑中不好的念头已一扫而空。关公续唱二簧锁呐慢板：“恼恨那小妖魔搅乱吾朝。今有那吕法官牒文来到，因此上带神将收伏此妖”。
关公是正念的象征，绕一圈下场去，舞台让给仓平二将，锣鼓点子敲起“四边静”，演员配合念词：“尊圣谕，下天朝，掌青龙偃月刀，抖擞精神瑞气高，斩妖魔，如削草，要把妖狐除掉”！瑞气指能量汇聚，能量充沛，斩妖魔当然如削草一样。之后，关平持关公法器－青龙偃月刀，与周仓举行“扫刀”仪式（杨小楼、钱金福合演“扫刀”的照片现今犹存），简单隆重的动作令人印象深刻。
真相至此大白，狐狸现出原形，称为“狐狸嘴子”，这个角色也简称为“嘴子”，造形十分有趣，嘴巴衔着小圆球，看起来还真像狐狸的尖嘴。
最后就是关平与武旦的对打，这出戏关平是主角，突显的是关平，关平与妖狐打的是著名的“勾刀”（传统刀法有搬花、背花、勾刀、对刀、夺刀等套数）。如果妖狐在此演出“脱手打”其实很不适宜，好像她有多厉害似的。现在演戏常常混淆不清，武旦出来就都是脱手打，兵器满天飞，完全不按照剧情需要来演出。难度很高的“脱手打”，不分场合，随便乱演，弄到后来不值一文钱。
最近沈阳京剧院编浓缩版的《青石山》，就像50年前把《泗州成》变造成《虹桥赠珠》一样，周从纶遭狐祟竟成浪漫爱情的故事；共产党就爱自比为妖，一直到今天这个浓缩版的编法，与从前如出一澈。妖就是妖，不会有丝毫改变。周从纶油尽灯枯、神智不清，却能成为激发妖狐潜能的推手，让妖狐逞凶，打退神将。周从纶的“失身”，竟然对妖狐（共产党）的变造人类文化做出重大贡献？编的未免太离谱。@*
