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如前所述,老子的思想只能用智慧和身心去体悟,而不能通过"研究"、"论证"的手段来坐实,不禁老子思想这样,中华早期神传文化都这样。我们古老的文化这几千年来被多少人皓首穷经的"研究"?结果呢,谁能说研究了什么结果?倒是一些只重体悟和践行的老实人得了真意,夸夸其谈之辈是休想通过写论文的方式来玩老子的。
如前所述,老学的靠的是体悟,甚至对整个东方神传文化而言,体悟都是我们入其门径窥其堂奥的不二法门。但恰恰是这一点,许多人在一些西式治学方式的影响下已 经完全忽略,他们的方法就是"剥葱",甚至从"手工"变成了"流水线",这样生产的来的学术"研究"有品质吗?这样除了把老学引向迷途,钻进死胡同以外, 对我们没有任何好处。
老子的学说开启了人类数千年的智慧历程,将杂芜的早期思想引向了通向圣人的大道,直接影响了中华的百家思想,甚至为儒家的君子理想开辟了源头,塑造了后世数千年中华民族的民族性格。所以由老子而形成的道家乃是百家思想之祖,是我们共同的老子。
喜欢深思并沉静在对宇宙、天体、物质、自然存在的现象等展开无限思考并有自己独特成熟的认识,并通过哲学表述的公民哲学家,如泰勒斯(泰利斯)和毕达哥拉斯们,他们通过理性的哲学思维活动走上了由哲学而认识神的修炼之路。
毕达哥拉斯从哲学角度赋予“数”以神一般的意义,使希腊人以演绎推理超前地沉思许多现象的本质、变化的规律问题,思想不再跟随人的喜怒哀乐翻跟头,从而渐渐走向理性上的深刻,才能够面对诸多有这种那种缺陷的众神而推测出一个全知全能、公正慈爱的上帝 。
泰勒斯“万物始于水”和“万物充满神灵”思想,蕴含着“始基水”或“本原水”有神灵存在与 “神水生万物”的真理。
古希腊被历史性地安排理性智慧和神性智慧的竞技文化,或曰智力竞赛。希腊公民在理性智慧索求中,获得自然的泛神和良知信仰;在神性 智慧索求中,奠定未来将在罗马广泛传播的一神信仰的知识基础。
中国人培育道德由有仁爱情怀的父母和老师,身体力行地教孩子和学生讲仁义、从礼仪、守智信,做君子儒。同基督教的教堂和佛教中的庙宇等相对比,中国人真正的 庙宇是家庭和学校,心目中的真神是父母和老师。而孔子说过:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。子不语怪力乱神”,那么,尊孔读经不能使人得道升天或成 佛,却能使人于地上中庸思贤,自然尊老天爷实际上不如敬祖师爷(儒家贤...
每个民族的起源都是关于神话的传说,神州的神话从盘古牺牲开天地而折射出其敬天、效天为人;再到三皇“天地人”三才的智慧表达的是中华由道而儒的崇敬天地的自然神信仰,天地人三才有时间顺序地各司其职,共创中国九州文明的一种和谐而非斗争的智慧。能具体读到正统史家文字在是五氏、五帝的神话,《史记五帝本 纪》上记载:三皇(1)伏羲,女娲,神农,“五帝”黄帝、颛顼、帝喾﹑唐尧...
罗摩衍那的故事告诉我们修炼者们对道德的坚守,以及对世间伦常的维护。为了实现其父亲的一句诺言,罗摩可以主动放下王位去流放, 而他的妻子和兄弟也是舍弃一切相跟随。为了取得世人的信任,保持民风的淳朴,罗摩可以遗弃怀有自己骨肉的爱妻,这在今人看来是傻到底,或者说冷酷无情,甚至会被有些人说是装样子,为了一个好名声不顾一切。
中华正统文化博大精深,内中有修炼文化,也有针对非修炼人的常人文化。道家和儒家分别是这两方面正统文化的代表。道家讲修炼,儒家讲修养。修炼体现的是道家的“天人合一”的生命境界,是出世的行为准则;修养体现的是儒家在社会现实层面的中庸仁和,是入世的行为规范。
一位从来都是被人盲目服从的法老,咄咄逼人的要马上处死一位大臣,只是因为他听到某人言说这位大臣对他有过不敬。濒死的大臣一脸的惶恐与无奈,他申冤,却马 上被人把嘴堵了起来......
《九评》中讲:“文化是一个民族的灵魂,是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。”文化缔造了一个民族,给这个民族奠定信仰、道德、思维方式、价值观念等基本的精神特质。
在中华天朝文化主导人类社会的几千年里,人类基本上保持着敬天畏地的谦卑态度。但是近现代以后,人类社会进入了西方文化主导的地国文明时代,西方理性科技全面染指人类生活,使整个人类的生存状态和环境发生了翻天覆地的变化。
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