中华文化中，信仰实际上是理性的结果，即修炼悟证过程中现实理性自然延伸至暂时实证不到的地方而产生的超验性认识……
1，信仰
信仰在西方具有两个属性，一个是神圣的信仰，是超越感官和外实证科学认知的采用神性智慧来认识宇宙从而可以达到灵魂归天的精神追求，如同中华文化所说的修炼(内证体悟来认知世界)，如古希腊哲学家亚里斯多德以前的公民哲门和后来的基督教的一神信仰都属于神圣的信仰。这种神圣的信仰在西方哲学领域也开辟了人类从权威的启示性知识出发的认识途径，使西方的认识论中出现了超越理性的部分。
另一个信仰是世俗的含义，无神论者认为世界是物质的，人们信仰相信神只是为了从现实社会的不如意中获得心理的自我安慰的情感需要，他们认为人的精神、意识和灵魂都是观念的产物，这是一种伪信仰，已经剥离了信仰的根本的神圣核心。后来西方马列主义的无神论者们和今天还在饱受共产主义毒害的人们都持这样的看法。
中华文化中，信仰实际上是理性的结果，即修炼悟证过程中现实理性自然延伸至暂时实证不到的地方而产生的超验性认识。
2，理性
理性在西方哲学中有狭义和广义之分，广义的理性是指人类的全部智力能力和智力因素，它包含了人认识的初级阶段感性，狭义的理性是指与感性（经验）一起出现的、作为感性对立面的认识的思维(观察)能力，多数时候以“理性主义”出现。一般认为笛卡儿创唯理论哲学是这种理性主义的代表，它承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上的认知方法，关注的是人类的知识来源以及证实所知的一种手段，体现的是科技理性(经验与理性分离)的内容。笛卡儿之后的哲学家斯宾诺莎及莱布尼兹继承了唯理论思想，提出理性的信神推进了理性智慧通向神性智慧，这可以看作是理性向神圣的信仰启示下的超理性靠近的一种努力。
由于西方的经验和理性一直处于分离没有形成逻辑上一元的整体知识体系，不像中华修炼文化以理性为基础，内实证下经验和理性相结合具有完整的知识体系，所以理性和信仰、理性和感性总是交织着冲突和二律背反。西方哲学试图解决理性和信仰对立，但一直没有成功。胡塞尔现象学的诞生开始弥补主客（理性和经验）二分的分歧将二元世界重新合二为一，只是为解决理性和经验的对立提供了机会，但一元思维本身并不能解决理性和信仰的对立问题，这个问题的解决必须要有内实证的生命科学来支持，唯有在中华文化中才能得以解决。
3，信仰和理性的关系
西方文化中信仰和理性的关系地位：西方文化中神圣的信仰是超理性的，是理智通过超验性而通神智的过程，世俗的信仰则是非理性的，它起初对信仰的认识只是在情感上的需要，西方文化中没有建立起理性的信仰体系，因此在西方文化中一直充满着理性和信仰的冲突。
在中华文化中，理性可以延伸至信仰的部分，使信仰成为联结理性和修炼的环节。神智和理智在中华文化体系中一直都是贯通的，人可以通过理性的认识神而返本归真，因此，中华文化才是全球最正统的人类神传文化。
（本文转载自未来中国大学校刊《大学视野》)(http://www.dajiyuan.com)
